tag:blogger.com,1999:blog-14126064197499521472024-03-05T14:07:55.564-08:00Perú ArqueológicoEddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.comBlogger20125tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-2429781350440959712013-08-26T19:31:00.001-07:002013-08-26T19:35:15.537-07:00Los Moche y las guerras rituales. Sacrificios humanos y religión Mochica.<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiAIz51hIzLge5IjGGyEq4l-yJsH0s7QQmZzmUakelW23ayGO0XRonc1sCJjTBijsadp773a_yxlAIDumtNKSYjzX_4UILGC9ZL3z4_67WPMMkwEDcRD5oLhm4kkAko2kxAehJhrQCOFI-F/s1600/Los+Moche+y+las+guerras+rituales.+Sacrificios+humanos+y+religi%C3%B3n+Mochica..jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="265" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiAIz51hIzLge5IjGGyEq4l-yJsH0s7QQmZzmUakelW23ayGO0XRonc1sCJjTBijsadp773a_yxlAIDumtNKSYjzX_4UILGC9ZL3z4_67WPMMkwEDcRD5oLhm4kkAko2kxAehJhrQCOFI-F/s400/Los+Moche+y+las+guerras+rituales.+Sacrificios+humanos+y+religi%C3%B3n+Mochica..jpg" width="400" /></a></div>
<h2 style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 20px; font-weight: normal; margin: 0px 0px 15px; padding: 0px;">
Utilizaban para ello prisioneros de guerra, dice arqueóloga tras estudiar el tema. Comían perros y lagartos.</h2>
<h1 style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 35px; font-weight: normal; margin: 0px 0px 15px; padding: 0px; text-align: center;" title="Los Moche hacían sacrificios humanos">
<span style="color: red;">Los Moche hacían sacrificios humanos</span></h1>
<div style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><span style="color: red;">Con la seguridad que su muerte significaría bonanza para sus pueblos, durante el periodo de la cultura Moche se realizaron sacrificios humanos, reveló la arqueóloga Claudia Michetti durante su exposición “Sacrificios humanos de prisioneros de guerra. Nuevas aportaciones sobre el estado Moche. Un análisis arqueológico e iconográfico”.</span></span></div>
<div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><br /></span></div>
<div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">Por: <b><i>Denis Merino</i></b></span></div>
<div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><br /></span></div>
<div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><span style="color: blue;">La científica hizo la disertación en el auditorio del Museo Nacional de Antropología, Arqueología e Historia del Perú de Pueblo Libre.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><span style="color: blue;">Graduada en México y licenciada y con maestría en Bellas Artes en Argentina, la especialista sostuvo que siempre le fascinó la historia de las culturas aztecas y del antiguo Perú, por lo que durante años investigó, particularmente, la cultura Moche-Mochica, lo que le sirvió para su tesis de graduación.</span></span></div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">
</span>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><span style="color: blue;">Señaló que varias teorías y los elementos estudiados demostraron que en los estados Moche se realizaban guerras rituales para conseguir prisioneros “que con su sangre y sus miembros descuartizados agradaban a sus dioses y al Señor Máximo de cada estado que habitaban en diferentes huacas, dependiendo el valle determinado por los ríos que bajaban de la cordillera andina”.</span></span></div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">
</span>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><span style="color: blue;">Incluso en la conferencia llegó a señalar que ciertas prácticas de sacrificios aún se conservan particularmente en zonas mineras. Un asistente que dijo ser trabajador de minas, aseguró que todavía se ofrecen campesinos, que misteriosamente desaparecen, a los cerros tutelares o apus.</span></span></div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><span style="color: blue;">“Basándonos en las guerras rituales que se han analizado, tanto en dibujos como en los vasos de cerámica, en murales de huacas (pirámides), hemos observado que las guerras rituales eran y muy importantes para la vida sobrenatural de este pueblo. Los prisioneros sacrificados eran ofrecidos a los dioses y al Señor Supremo, Jefe de ejército y sacerdote (Inti), el cual bebía su sangre, lo que consideraban agradaba a los dioses. En la huaca de La Luna se encontraron restos de dichos sacrificios”, aseveró.</span></span></div>
<strong style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"></strong><br />
<div style="text-align: justify;">
<strong style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><strong><span style="color: red;">¿CONTINÚAN PRÁCTICAS?</span></strong></strong></div>
<strong style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">
</strong>
<div style="color: blue; text-align: justify;">
<strong style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><strong><br /></strong></strong></div>
<strong style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">
</strong><span style="background-color: white; color: blue; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><div style="text-align: justify;">
Puntualizó que aún en la actualidad se siguen practicando guerras rituales conocida como “tupay” o “tinkuy”, tanto en Perú como en Bolivia. </div>
</span><span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><span style="color: blue;">“En Chiaraje y Tocto, para las fiestas de San Sebastián, todos los 20 de enero de cada año se realiza una batalla ritual en un lugar denominado Chiaraje–Trito, este lugar no es Chiaraje sino Ch’araje, que significa ‘el lugar donde existe y se produce sangre coagulada’; estas batallas se realizan una semana antes de los carnavales, es decir, durante las fiestas de los compadres”.</span></span></div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><span style="color: blue;">Sobre el particular menciona a un testigo que reseña “… A medida que va pasando el tiempo sube el tono de las voces de insultos e improperios dirigidos a los enemigos. Estos, a su vez, hacen lo mismo. En este instante del desarrollo de la batalla nadie puede penetrar en el bando contrario y, si así llegase a ocurrir y se percatan, lo toman como prisionero, llega a darse el caso de que, en ese acontecer, le den alcance y lo golpeen hasta matarlo”.</span></span></div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">
</span>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><span style="color: blue;">Continúa: “Los que entran en el campo enemigo arriesgan sus vidas. Durante estas contiendas o batallas los grupos de jóvenes, viejos y mujeres, entonan canciones alusivas a la batalla, lo hacen para infundirse valor, alegría y quizá también tristeza, pensando en que una de las piedras de las que se lanzan entre ellos pueden acabar con sus vidas. Todo esto sería “obra del destino, del deseo de los apus (cerros), de la Pachamama (madre tierra), de Taytacha Dios y de su hijo Jesucristo”.</span></span></div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">
</span>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><span style="color: blue;">Una de las principales motivaciones para participar en estas batallas rituales es la creencia que participar en las mismas, la producción agrícola y ganadera, será mejor para el año que comienza.</span></span></div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">
</span>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<strong style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><strong><span style="color: red;">DESARROLLO</span></strong></strong><br />
<span style="color: blue;"><strong style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><strong><br /></strong></strong></span></div>
<span style="color: blue;"><strong style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">
</strong><span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"></span></span>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: blue;"><span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">La cultura Moche o Mochica que se desarrolla entre los siglos I al VI DC. ocupó las actuales regiones de Áncash, La Libertad, Piura y Lambayeque. Los restos de sus colosales templos piramidales, palacios, fortificaciones, cementerios y obras de irrigación, así como urbanizaciones, mercados, talleres, redes de caminos y estaciones de descanso o tambos, “testimonian su alto desarrollo artístico, tecnológico y compleja organización”, dijo Michetti.</span></span></div>
<span style="color: blue;"><span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">
</span></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><span style="color: blue;">Explicó la división de la sociedad Moche en clases sociales. Los grandes señores y la elite vivían en huacas que se encontraban amuralladas y las clases más bajas fuera de estas zonas. También había áreas para los sacerdotes y los guerreros.</span></span></div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">
</span>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><span style="color: blue;">“El pueblo tenía acceso a los sacerdotes que les informaban de los sacrificios humanos, también por los relatos de sus antepasados, incluso en algunos ocasiones podía observar algunos de estos. Era una cultura que estaba constituida como un estado teocrático”.</span></span></div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">
</span>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><span style="color: blue;">“Cada uno de los valles donde se localizan las diferentes poblaciones, posee una riqueza natural distinta durante todo el año. En la zona de montaña se puede encontrar llamas, distintos tipos de papa, marihuana, etc., en la zona de los valles se dan diferentes tipos de maíz y otras clases de papa, también se da la crianza de cuyes y de llamas, los ciervos son solo para la Elite y se obtienen por medio de la cacería organizada”, indicó la arqueóloga.</span></span></div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">
</span>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<strong style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><strong><span style="color: red;">COMÍAN PERROS Y LAGARTOS</span></strong></strong></div>
<strong style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">
</strong>
<div style="text-align: justify;">
<strong style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><strong><span style="color: red;"><br /></span></strong></strong></div>
<strong style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">
</strong><span style="background-color: white; color: blue; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><div style="text-align: justify;">
También mencionó la cría de perros para su alimentación al igual que algunos lagartos. En la zona de los ríos se encuentran lo que se conoce como bagres, los que están pintados en la huaca de La Luna y en la tumba de la sacerdotisa de Cao. Su alimentación se completaba con animales de mar. </div>
</span><br />
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><span style="color: blue;">La arqueóloga, pintora y escultora, señala que las clases sociales en los Moche se dan de acuerdo a la elite y las relaciones sociales de producción, “existía una división tanto a nivel fuerza de trabajo físico como intelectual, en este caso traducido a lo religioso que habría estado al servicio del Señor gobernante de cada valle”.</span></span></div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">
</span>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><span style="color: blue;">Sobre la denominación Huaca, explicó que se usó para describir una variedad de lugares y objetos naturales y de obra humana, por ejemplo, divinidades nativas, que incluyen piedras, rocas, montañas, cerros, fuentes, ídolos, los santuarios dedicados a aquellas divinidades y las cuevas y enterratorios en que se encontraban tesoros. </span></span></div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><span style="color: blue;">“Además, se empleó como una categoría de parentesco, y tuvo un uso amplio para referirse a los antepasados lejanos y a los objetos y fenómenos extraños o extraordinarios”, dijo.</span></span></div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;">
</span></div>
<div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><br /></span></div>
<div>
<span style="background-color: white; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 14px;"><b><span style="color: red;">Fuente: Diario La Primera.</span></b> 25 de agosto del 2013.</span></div>
Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-43969352856547724592013-07-27T20:26:00.001-07:002013-07-27T20:26:07.966-07:00Infografía de la Cultura Chachapoyas: Kuélap<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgceYl4DD4VFepzeZyv4lQooOI_KcNX91dsY9B4RRdSbkNNHLUHlepsMpCK407K8xPdpGM3pFz87m8uwd8C1z0G4-6Nx0EK8WEKoJZTt7POJS4uo0NneRyUOVOHroGR8RcKktxOG6cADLPr/s1600/Infograf%C3%ADa+de+la+Cultura+Chachapoyas.+Kuelap.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="635" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgceYl4DD4VFepzeZyv4lQooOI_KcNX91dsY9B4RRdSbkNNHLUHlepsMpCK407K8xPdpGM3pFz87m8uwd8C1z0G4-6Nx0EK8WEKoJZTt7POJS4uo0NneRyUOVOHroGR8RcKktxOG6cADLPr/s640/Infograf%C3%ADa+de+la+Cultura+Chachapoyas.+Kuelap.jpg" width="640" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
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<br />Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-12204585003041005472013-01-22T09:51:00.002-08:002013-01-22T09:58:43.575-08:00Sexualidad en el antiguo Perú. El mundo sexual de la cultura Moche.<div style="text-align: center;">
<img height="640" src="http://3.bp.blogspot.com/-0x4iHu9iwek/UBf2NGsNYWI/AAAAAAAAGJ0/h3bpUhFo9w0/s640/Sexo%2Ben%2Bla%2Bcultura%2BMochica.jpg" width="366" /></div>
<div style="text-align: center;">
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Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-92037227203628141752011-11-13T13:02:00.000-08:002011-11-13T13:02:02.544-08:00Los templos más antiguos del valle de Lima: El Paraíso del río Chillón, el de Garagay en San Martín de Porres, la Florida en el Rímac, Pampa de Cueva en Independencia, Las Salinas en El Agustino.<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEixzwp5SMzihL5CNx4i3GtmRke9uI8Z1GBrebK1u2aK4Iwnvzh2M9H-wV2rUKms3apdn4VygyWKXI-_52a2fdUkaHT9fThxhfWMhFzza0LQVsx0mor69LWFCPxuu3KwcOO30S7ALODBD0VE/s1600/Los+templos+m%25C3%25A1s+antiguos+del+valle+de+Lima.+El+Para%25C3%25ADso+del+r%25C3%25ADo+Chill%25C3%25B3n%252C+el+de+Garagay+en+San+Mart%25C3%25ADn+de+Porres..jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="242px" nda="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEixzwp5SMzihL5CNx4i3GtmRke9uI8Z1GBrebK1u2aK4Iwnvzh2M9H-wV2rUKms3apdn4VygyWKXI-_52a2fdUkaHT9fThxhfWMhFzza0LQVsx0mor69LWFCPxuu3KwcOO30S7ALODBD0VE/s400/Los+templos+m%25C3%25A1s+antiguos+del+valle+de+Lima.+El+Para%25C3%25ADso+del+r%25C3%25ADo+Chill%25C3%25B3n%252C+el+de+Garagay+en+San+Mart%25C3%25ADn+de+Porres..jpg" width="400px" /></a></div><strong><span style="color: red; font-size: x-large;">Lima, ciudad milenaria</span></strong><br />
<br />
<div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;">Investigaciones y trabajos arqueológicos de los últimos 30 años han dejado al descubierto un proceso urbano que ocupa los valles de Lima de manera intensa y sofisticada desde hace por lo menos 4.000 años. Hoy esta información empieza a salir a la luz en la campaña de este Diario.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;"><br />
</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: black;">Por:<strong><em> Javier Lizarzaburu</em></strong></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;"><br />
</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;">“Después de descubrirse la agricultura, los pobladores de las aldeas construyen, cercanos a sus viviendas y a sus terrenos de cultivo, centros ceremoniales para adorar a sus dioses y albergar a sacerdotes que manejaban conocimientos de astronomía, de riego y de distribución del agua. Estos templos se extienden por todo el valle de Lima: El Paraíso del río Chillón, el de Garagay en San Martín de Porres, la Florida en el Rímac, Pampa de Cueva en Independencia, Las Salinas en El Agustino, etc.” (Juan Gunther, Jornadas de Lima).</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;"><br />
</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;">Lima ocupa una posición única: pertenece a un pequeño grupo de ciudades alrededor del mundo que poseen arquitectura cuya antigüedad se cuenta en miles de años. A diferencia de aquellos otros lugares, aquí este legado es desconocido por la mayoría de la población.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;"><br />
</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;">El primer ejemplo de esta arquitectura monumental que se levanta en nuestros valles se remonta a unos 4.000 años: El Paraíso, en el distrito de San Martín de Porres, considerada la construcción más antigua. </span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;"><br />
</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;">Por otro lado, es cierto que, además del desconocimiento que existe, nuevos descubrimientos arqueológicos han obligado a los especialistas a revisar nociones pre-existentes.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;"><br />
</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: red;">REVISIÓN</span></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;">El caso más representativo es Cajamarquilla, que durante años se había asumido capital del imperio Wari (700-1.100 aprox.) en estos valles, pero estudios recientes han concluido que esta ciudadela de más de 160 hectáreas, en el distrito de Chosica, pertenece al periodo tardío de la cultura Lima.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;"><br />
</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;">El cuerpo de información acumulado por el trabajo de arqueólogos como Ruth Shady, Inés del Águila o Isabel Flores, o de arquitectos como el mismo Gunther, Santiago Agurto Calvo o José Canziani, entre otros, ha significado un salto importante en el conocimiento de ese pasado; sin embargo, esta información hasta hoy no ha sido suficientemente difundida.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;"><br />
</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: red;">RECUPERAR Y DIFUNDIR</span></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;">Hoy se tiene una idea más clara de esa línea de tiempo en términos de arquitectura monumental, que empieza unos 4.000 años atrás, y de manera ininterrumpida, arquitectónicamente hablando, desde hace unos 2.200 años hasta hoy. De esos majestuosos templos en U todavía quedan algunos ejemplos dispersos por los alrededores de la ciudad, todos en el más completo abandono. A ellos les sigue la llamada cultura Lima (200-600 d.C. aprox.), otro grupo humano de grandes constructores. Sus pirámides, levantadas con adobitos y la llamada técnica del librero, ocuparon los tres valles de Lima. Estas son algunas de las estructuras más grandes que conocemos, como la huaca San Marcos. Fue característico, por lo menos hasta 1535, la reutilización constante de estructuras previas por cada nueva cultura que ocupaba el lugar. </span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;"><br />
</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;">Así tenemos sitios como Maranga, Pucllana y Pachacamac, cuyos orígenes se sitúan antes del inicio de la cultura Lima y que sucesivas ocupaciones, como los wari, los ichma (1.110-1.450) o los incas, les dieron diferentes uso o añadieron capas de construcción. </span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;"><br />
</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: blue;">Queda claro que, a pesar de todo lo destruido, Lima todavía está en condiciones de recuperar la majestuosidad de ese pasado arquitectónico. Esto podría ser incorporado dentro de una visión de desarrollo, proyectando la imagen de una ciudad milenaria.</span></div><br />
<strong><span style="color: red;">Fuente: Diario El Comercio</span></strong>, suplemento "El Dominical". 13 de Noviembre del 2011.Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-69034814894318830362011-01-29T06:18:00.000-08:002011-01-29T06:27:08.876-08:00Los dioses andinos: Pariacaca, la cueva Cuchimacahy y el camino inca de Pachacamac hacia Jauja.<div align="justify"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiMS0Gc-wYaLkVG7DGEewLYDUXo-cgZB4MXuWTqDyHeioC5MHZfBWkBEwDOvaKHIftxW63f0m9qxYWL5FRtYSSRtPFVC-kKlQMruYZSl_D7PpqNGSL21nJfi4mQRalATtT9YKl_Qqv9M7Sw/s1600/Monta%25C3%25B1a+nevada+de+Pariacaca..jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5567614131083214114" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; CURSOR: hand; HEIGHT: 300px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiMS0Gc-wYaLkVG7DGEewLYDUXo-cgZB4MXuWTqDyHeioC5MHZfBWkBEwDOvaKHIftxW63f0m9qxYWL5FRtYSSRtPFVC-kKlQMruYZSl_D7PpqNGSL21nJfi4mQRalATtT9YKl_Qqv9M7Sw/s400/Monta%25C3%25B1a+nevada+de+Pariacaca..jpg" border="0" /></a><strong><span style="font-size:180%;color:#990000;"> El camino de los dioses<br /></span></strong><br /><span style="color:#990000;">Los dioses andinos protegían a sus hijos, pero también guerreaban con otros dioses, como en la mitología griega.<br /><br /></span>Por: <strong><em>Ronald Portocarrero<br /><br /></em></strong><span style="color:#000099;">En los orígenes de la cosmovisión de nuestros antiguos pueblos los dioses surgen de la tierra, tienen hijos, se aman, fecundan mujeres transformándose en aves multicolores (como en el mito de Cuniraya). Pero estas divinidades son tan antiguas como la presencia de los primeros hombres en estas tierras. Con el tiempo, estos viejos dioses se perpetuaron en montañas, cuevas o lagunas, que aún hasta hoy siguen siendo rutas de peregrinaje.<br /><br />Entre los mitos andinos pre hispánicos, una de estas divinidades es el dios Pariacaca, cuyo lugar se encuentra en la provincia de Huarochirí, en Lima. Con los incas, Pariacaca se convierte en uno de los mayores apus junto con Pachacamac y el sol, en una especie de trinidad celeste. Incluso geográficamente, Pariacaca aparece en el medio de un antigua ruta que unía los recintos sagrados de Pachacamac con los del Cusco.<br /><br />Cada recinto era como la casa donde la divinidad habitaba y a la que acudían los hombres para pedir protección o dar testimonio de su fe y su respeto. Los cronistas españoles testimoniaron estos lugares, lo que permitió a la iglesia del siglo XVI, seguir el rastro de los peregrinos para destruir sus lugares paganos mediante lo que ellos llamaron la extirpación de idolatrías, que no era otra cosa que la intolerancia religiosa y el menosprecio por los hombre que no pensaban como ellos. Pero nunca pudieron destruir una montaña como el Apu Pariacaca. Para someter a los dioses andinos había que exterminar a los hombres. Para ello se valían del miedo, la hoguera, la soga en el cuello, la espada en la mano y la cruz en la empuñadura.<br /><br />Los lugares del culto a Pariacaca se encuentran en la ruta del camino inca que partiendo de Pachacamac va hacia Jauja y recorre las cuencas de los ríos Lurín, Mala, Cañete y Mantaro. Pero es en la cuenca alta del río Cañete donde se ubica el Pariacaca.<br /><br />Hay en medio de los enormes roqueríos una gran cueva llamada Cuchimacahy, un lugar que muestra testimonios muy antiguos de la presencia de los hombres en este lugar, por las estilizadas pinturas rupestres allí encontradas.<br /><br />Pedro Cieza de León, el gran cronista español refiere este lugar con admiración: “Los que leyeren este libro y hobiesen estado en el Perú miren el camino que va desde Lima a Xauxa por las sierras tan ásperas de Huarochirí y por la montaña nevada de Pariacaca…[Tupac Yupanqui] dio la vuelta al Cuzco por un camino que le hizo, que va a salir al valle de Xauxa, que recorre por la nevada sierra de Pariacaca, que no es poco de ver y notar su grandeza y cuán grandes escaleras tiene, y hoy día se ven por entre aquellas nieves, para la poder pasar”.<br /><br />Se refiere por supuesto a la construcción de una escalera inca de 2,000 peldaños y 337 metros de altura.<br /><br />Los curas españoles no pudieron derrotar a los dioses andinos. Ellos todavía viven y convocan a nuevos peregrinos.<br /><br /></span><span style="color:#990000;"><strong>Fuente: Diario La Primera</strong> (Perú).</span> 29 de enero del 2011.</div><div align="justify"> </div>Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-80358201438626542662011-01-24T13:29:00.000-08:002011-01-24T13:33:58.098-08:00La primera gran extinción de seres vivos (hace 250 millones de años) fue causada por erupciones volcánicas masivas.<div align="justify"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjMi_tHwv6bPJzbqhHPor6hZ_-gDqa-eB9qKocVkOJAO-8eqP8cuU78hdtT-xIIEYHkx9-nN2FPC4GxZ75ehn9MLx8g4mdnKLmWolncISjpbrqHJ49EdUjybNZlyLTA8AOOsrQzJervQVnJ/s1600/Erupciones+volc%25C3%25A1nicas+masivas+y+gigantescas+nubes+de+cenizas..bmp"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5565868720962698658" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 280px; CURSOR: hand; HEIGHT: 220px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjMi_tHwv6bPJzbqhHPor6hZ_-gDqa-eB9qKocVkOJAO-8eqP8cuU78hdtT-xIIEYHkx9-nN2FPC4GxZ75ehn9MLx8g4mdnKLmWolncISjpbrqHJ49EdUjybNZlyLTA8AOOsrQzJervQVnJ/s400/Erupciones+volc%25C3%25A1nicas+masivas+y+gigantescas+nubes+de+cenizas..bmp" border="0" /></a> <strong><span style="font-size:180%;color:#990000;">Volcanes y carbón extinguieron el planeta hace 250 millones de años<br /><br /></span></strong><span style="color:#000099;">La primera gran extinción de seres vivos, fechada en la Tierra hace unos 250 millones de años, fue causada por erupciones volcánicas masivas que provocaron gigantescas nubes de cenizas, dijeron este lunes investigadores de Universidad de Calgary, en Canadá.<br /><br />De acuerdo con la investigación publicada en la revista Nature Geoscience, las nubes de ceniza, generaron un aumento de las temperaturas y la acidificación de los océanos que acabaron con el 95 por ciento de la vida marina y un 70 por ciento de la terrestre durante el periodo Permiano.<br /><br />Los expertos explican que la peor extinción ocurrida en la Tierra y que es conocida como la Gran Muerte se diferencia mucho de la ocurrida con los dinosaurios, hace unos 65 millones de años y que fue provocada -según la mayoría de los científicos- por el impacto de un meteorito.<br /><br />Según Stephen Grasby, del departamento de Geociencia de la Universidad de Calgary, y sus colegas Benoit Beauchamp y Hamed Sanei, las pruebas recogidas por su equipo en el Ártico canadiense avalan la teoría de que erupciones en la región que se conoce como Siberia provocaron el incendio de cantidades masivas de carbón en la región que provocaron las nubes de cenizas.<br /><br />Para ello, recolectaron en el Ártico capas de materia orgánica similar a las que producen las plantas que producen electricidad quemando carbón.<br /><br />Las nubes de ceniza no solo provocaron el calentamiento del planeta sino que eran muy tóxicas, por lo que el daño se incrementó cuando se depositaron sobre la tierra y los océanos, lo que provocó la desaparición a gran escala de seres vertebrados sino también de insectos.<br /><br />Durante 200.000 años la ceniza borró de la faz de la Tierra todas las formas superiores de vida, que tardarían cinco millones de años en reaparecer, dijeron los científicos </span><span style="color:#993399;">(con información de EFE).<br /><br /></span><span style="color:#990000;"><strong>Fuente: Diario La República</strong> (Perú).</span> Lunes 24 Enero, 2011. </div><div align="justify"> </div>Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-41859754936191617142011-01-02T08:31:00.000-08:002011-01-02T08:35:58.425-08:00Los forusrácidos, las aves de rapiña más grandes que hayan existido.<div align="justify"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgWZ6NmvY1zz1TxDnjPTlrCxfb-pWNfobldaEhyBLY5xagQ9Lv4yrqJ0d1vy8HwOEP7esUGisVAs2nHI3rK-yF0gHgMeaACutBbcDNFkD9XGyvcb2YdX41yW5E_3lYG30m7wnh95mmhpZVF/s1600/Forusr%25C3%25A1cidos%252C+las+aves+de+rapi%25C3%25B1a+m%25C3%25A1s+grandes+que+hayan+existido..jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5557628051321838466" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; CURSOR: hand; HEIGHT: 300px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgWZ6NmvY1zz1TxDnjPTlrCxfb-pWNfobldaEhyBLY5xagQ9Lv4yrqJ0d1vy8HwOEP7esUGisVAs2nHI3rK-yF0gHgMeaACutBbcDNFkD9XGyvcb2YdX41yW5E_3lYG30m7wnh95mmhpZVF/s400/Forusr%25C3%25A1cidos%252C+las+aves+de+rapi%25C3%25B1a+m%25C3%25A1s+grandes+que+hayan+existido..jpg" border="0" /></a> <strong><span style="font-size:180%;color:#990000;">Los reyes prehumanos de Suramérica<br /></span></strong><br />Por: <strong><em>Isaac Bigio</em></strong> (Internacionalista)<br /><br /><span style="color:#000099;">El Estado imperial más grande que haya creado Suramérica fue el de los emperadores brasileños Pedro I y II (1822-89) y, en la época precolombina, el de los incas (pre-1532). Sin embargo, allí, antes que los humanos llegaran (hace poco más de diez mil años), hubo un reino mucho más vasto y duradero, el mismo que se extendió a la mayor parte de su extenso territorio. Este no duró algunas décadas sino decenas de millones de años.<br /><br />Hace 65 millones de años, cuando se produjo la masiva extinción de los grandes dinosaurios, nuestro planeta pasó de la era cretácica a la actual (el Cenozoico), en la misma en la cual el continente de Suramérica se constituyó como tal separándose paulatinamente de Australia, India, África, India y Antártica.<br /><br />Durante la mayor parte de su existencia como tal América del Sur estuvo reinada por seres que caminaban parados en dos patas y cuya altura se asemejaba a la nuestra.<br /><br />Si bien Suramérica fue el último continente al cual llegaron los humanos, hasta cuando los primeros homínidos surgieron en el África hace más de 2 millones de años, éste fue el único continente cuyo sistema ecológico estuvo encabezado por cazadores bípedos. Estos eran varias veces mayores a los caballos de entonces y se alimentaba de éstos, llamas, osos, tapires, armadillos y perezosos gigantes, etc.<br /><br />Estos no eran simios (quienes nunca llegaron del Viejo al Nuevo Mundo) ni tampoco mamíferos.<br /><br />Eran parientes lejanos de los tiranosaurios, quienes fueron los jerarcas de la fauna norteamericana hasta antes que un meteoro les exterminase a ellos y a la mayor parte de los animales del mundo cretácico. Al igual que los tiranosaurios, estos feroces carnívoros suramericanos corrían sobre dos extremidades inferiores, tenían 2 extremidades superiores que no podían tocarse entre ellas y su gigante mordedura era letal.<br /><br />Mientras los norteamericanos de hoy viven obsesionados con los tiranosaurios produciendo películas, exhibiciones, personajes, juguetes y documentales a granel sobre ellos, los suramericanos vivimos ignorando a estos animales, quienes vivieron más tiempo y estuvieron cronológicamente más cercanos a nosotros. Es más, la gran mayoría de los suramericanos ni siquiera ha oído hablar de los forusrácidos, que es el nombre que éstos tienen.<br /><br />Estos no llegaron a tener el tamaño ni el peso de los tiranosaurios, pero sí sobrepasaban al de muchos dinosaurios raptores. Sin embargo, superando los 2 metros de altura y los 3 de largo los forusrácidos tienen el mérito de estar entre las aves de rapiña más grandes que hayan existido. Estos emplumados carecían de colmillos, pero tenían un pico muy filudo.<br /><br />Entre 17 y 25 especies de ellos se han clasificado, siendo la mayor el "kalenkan" recientemente descubierto en Patagonia, cuyo pico es el más grande y letal de todos los que se conocen en el mundo. Este mide más de 70 centímetros (el doble de una cabeza humana). Cada día debía devorar entre 10 y 15 kilos de carne para mantener su peso de casi 200 kilos.<br /><br /></span><span style="color:#990000;"><strong>Fuente: Diario Correo</strong> (Perú).</span> 02 de Enero del 2011.</div><div align="justify"> </div>Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-20236147711741529012010-12-22T06:39:00.000-08:002010-12-22T06:55:22.589-08:00Lima: Milenaria Ciudad del Pacífico. Oráculos, pirámides y valles.<div align="justify"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgDYOq9NvOuhnuK-InwmsPU5oieeQIHA3Ngi3gnNyxxVkGTEs_oodTxvIA9vvgqMrTgW_vjQ0WoT8xz4OwYuSuwt0yw2xYH5djl8k7FH5HQX4-0VTQQvvc8tmlzlB_uEVwBFdI33-4kebi7/s1600/Lima+prehisp%25C3%25A1nica.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5553518604947091858" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; CURSOR: hand; HEIGHT: 300px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgDYOq9NvOuhnuK-InwmsPU5oieeQIHA3Ngi3gnNyxxVkGTEs_oodTxvIA9vvgqMrTgW_vjQ0WoT8xz4OwYuSuwt0yw2xYH5djl8k7FH5HQX4-0VTQQvvc8tmlzlB_uEVwBFdI33-4kebi7/s400/Lima+prehisp%25C3%25A1nica.jpg" border="0" /></a> <strong><span style="font-size:180%;color:#990000;">Lima: Metrópoli milenaria<br /><br /></span></strong><span style="color:#000099;">Recientes hallazgos etnográficos en la Amazonía confirman la existencia de una metrópoli debajo de la bulliciosa ciudad que es hoy Lima, que se estableció en torno al valle del río Rímac o “río hablador”. El relato oral de los antiguos yaneshas y asháninkas de la selva central, revela que hubo un contacto fluido con los habitantes de la costa desde tiempos muy antiguos y certifican la existencia de una monumental arquitectura con templos en forma de U, en donde se adoraba al mar y a la diosa Pocyena o Pucllana. En esta entrevista, Pedro Vargas Nalvarte, arqueólogo del Proyecto Arqueológico Huaca Pucllana nos brinda mayores luces sobre el origen de esta portentosa arquitectura, perdida en la noche de los tiempos, hace cuatro mil años.<br /><br /></span><span style="color:#990000;">-Los estudios arqueológicos de los últimos años en Lima, han transformado el conocimiento que había sobre Lima prehispánica</span></div><div align="justify"><span style="color:#000099;"><br />-Siempre hemos manejado la idea de una Lima colonial que empieza en la colonia y se mueve a la República y todo el pasado prehispánico queda en una especie de limbo, del cual los limeños no queremos saber, sin embargo, los trabajos que se han estado realizando en los últimos tiempos en sitios como Pucllana, Maranga y Pachacámac, nos están mostrando un mundo mucho más rico y amplio, no solo en espacio geográfico y complejidad social, sino también en el tiempo. Lo que estamos viendo ahora, es que si en la actualidad nos sorprendemos de que Lima sea una megaciudad que congrega gente de todo el Perú, es bastante interesante darnos cuenta que en la antigüedad también fue así. Que también concentró gente de muchos lugares. Que recibió influencia de muchos sitios y que supo transformarse en un eje promotor de desarrollo en esta zona. En la antigüedad, como sede de un oráculo como Pachacámac, en la actualidad, como capital de la República y anteriormente, como capital de un virreinato, pero es interesante ver que Lima siempre está siendo una especie de motor de desarrollo en toda esta zona. Esto sin menoscabo de Cusco, Chavín, Wari, centros de otras civilizaciones importantes en los Andes.<br /><br /></span><span style="color:#990000;">-¿Qué función tenía el oráculo de Pachacámac?</span></div><div align="justify"><span style="color:#000099;"><br />-El santuario de Pachacámac fue uno de los lugares más importantes de toda la costa prehispánica. El culto a esta divinidad de nombre Pachacámac que también fue un oráculo que daba respuestas a las consultas de los nobles, tuvo una importancia bastante grande, en el sentido que sus respuestas eran acertadas y atraía gente desde Tumbes y Piura por el norte, hasta Arica por el sur, y hacia el este, gente de la Amazonía. Tenemos referencias etnohistóricas y etnográficas de que gente de pueblos yaneshas y asháninkas, han estado en la costa central. Han venido al santuario de Pachacámac a intercambiar elementos e incluso han establecido vínculos fraternales de unidad en la costa. El doctor, Richard Chase Smith, del Instituto del Bien Común, quien ha trabajado con los yaneshas, ha logrado recopilar toda esta información valiosísima de la vida de los pobladores de la costa. Esta gente antigua de la costa todavía está presente en la mente de los ancianos yaneshas y son conocidos como “yuncas”, algo bastante parecido a la manera como los españoles se referían a los indígenas de la costa que eran conocidos como los yungas. Aparentemente, yaneshas, asháninkas y yuncas eran pueblos hermanos que vivían separados por la Cordillera de los Andes. La gente de la Amazonía narra acerca de caravanas, de viajes que realizan en ciertas temporadas del año (enero) hacia la costa.<br /><br /></span><span style="color:#990000;">-Una evidencia de esta tesis es la similitud de algunos nombres yaneshas como Pocyena para referirse a Pucllana </span></div><span style="color:#000099;"><div align="justify"><br />-El caso más interesante que se puede ver es que la Huaca Pucllana es descrita por los yaneshas, asháninkas como una divinidad femenina de nombre Pocyena que tiene poderes sobre el agua y sobre los seres que la habitan. Esta diosa del mar ocasiona enfermedades si no es bien servida. En ese sentido, la evidencia encontrada en la huaca durante su ocupación de la cultura Lima, se refiere a un culto básicamente dirigido al mar. Hay numerosas representaciones de seres marinos y una preeminencia de lo femenino, lo cual parece dar sustento a la versión yanesha de una divinidad femenina adorada en este lugar.<br /><br /><span style="color:#990000;">-¿Hay documentos sobre rituales ligados al mar? </span></div><div align="justify"><br />-No muchos. Si vas a las crónicas de los textos que los españoles dejaron vas a encontrar escasa información de la costa porque quedaron asombrados con el poderío del imperio cusqueño. La arqueología esta viniendo a saldar esta especie de desconocimiento que hay de la costa y estamos encontrando que el desarrollo ha sido largo y complejo.<br /><br />Primero los Limas (200 a 600 Dc.) luego los Wari, después el Señorío de Ishma que promovió el uso del santuario de Pachacámac, para luego ser conquistado por el Tahuantinsuyo. Pero tenemos evidencia que los rituales se hacían también con el uso de alucinógenos que estuvieron ligados al contacto con las divinidades como es el mar para poder obtener respuestas de ellas. El uso del floripondio fue bastante generalizado, pero hay referencia a otras yerbas y siempre la hoja de coca, usada como un medio de adivinación. Hay evidencias arqueológicas de que la costa es conocida por la presencia de sus sacerdotes ligados a cultos mágicos. La religión estaba bastante activa y había numerosa presencia de sacerdotes y sacerdotisas en Lima. Es por esta razón que fue satanizada por los españoles y muchos rituales de la costa se perdieron por los extirpadores de idolatrías.<br /><br /><span style="color:#990000;">-La abrumadora evidencia arqueológica nos obliga a reinventar la historia ¿Esto pasa por romper muchos mitos religiosos? </span></div><div align="justify"><br />-No necesariamente podemos partir de una negación, sino simplemente de una afirmación.Esto es, hacer ver a la gente lo que no veíamos: todo lo que ocurrió antes de que Francisco Pizarro separe al centro de la plaza, de un curacazgo. Es decir, romper mitos históricos, más que religiosos, en el sentido que en el ideario de mucha gente Pizarro funda Lima en medio de una pampa baldía en donde no había nada, como lo demuestran los gráficos de historia.<br /><br />Pero, en realidad Pizarro funda la “Ciudad de los Reyes”, en la mitad de la plaza de un curacazgo, donde estaba a cargo el curaca Taulichusco, donde había un palacio, un templo, corrales de llamas, depósitos y donde había un famoso oráculo llamado Rímac funcionando allí. Lo que hay que hacer es abrirle los ojos a la gente y mostrarle que Lima es más que un balcón colonial y una construcción republicana. Que es más que una tapada y un virrey Amat paseando con la Perricholi. Hay cosas más interesantes como la capacidad de integración de este territorio, como lo evidencia los contactos con los amazónicos yaneshas.<br /><br /><span style="color:#990000;">-Los restos más antiguos de arquitectura monumental en los valles de Lima son los templos en U que tienen como 4 mil años de antigüedad, pero hay un vacío entre los templos en U y los inicios de la cultura Lima. ¿Se sabe algo de ese periodo o es un período que no se está estudiando? </span></div><div align="justify"><br />-Cuando hablamos de templos en U, hablamos de un desarrollo netamente costeño que va tener luego influencia de Chavín de Huantar. Es interesante, por que aquí no hay piedras para trabajar como en Chavín así que vamos a encontrar representaciones de barro adornando los templos.<br /><br />Muchos de esos templos, se mantienen como Garagay o Cardal en Lurín, etc; pero son sitios que no han recibido mayor atención de parte de los especialistas o no se ha publicado los resultados de los trabajos. Cuando los templos en U desaparecen y dejan de ser usados por un motivo desconocido surge este vacío (alrededor de 400 años) hasta el desarrollo de la cultura Lima.<br /><br />Esto no indica que no haya existido gente, pero sí hay una especie de ausencia de construcciones monumentales. Es muy probable que debajo de edificios Lima encontremos estructuras que correspondan a esos periodos. Recordemos que los antiguos construyen encima de un edificio anterior.<br /><br />Por ejemplo, hay sitios como huaca Huallamarca que corresponden a ese momento, es una construcción monumental, sin embargo los trabajos aún no han recibido una atención predominante acerca de qué esta pasando en lo que son los inicios de la cultura Lima.<br /><br />Ese vacío o ausencia de evidencias, nos puede estar indicando dos cosas: que la caída de los templos en U fue algo en cierta manera catastrófico que dio fin a todo un momento de la historia y que el pueblo de esta zona ha demorado en volver a desarrollarse otra vez; o nos está indicando que las costumbres cambiaron y que hasta que surja un poder fuerte que permita manejar una mano de obra tal que permita construir templos como los de Pucllana o Maranga ha tenido que pasar mucho tiempo.<br /><br /><span style="color:#990000;">-¿Con la evidencia arqueológica de los últimos años podemos afirmar que en el territorio de Lima ha habido un desarrollo urbano continuo de, por lo menos, dos mil años? </span></div><div align="justify"><br />-Eso es perfectamente viable, pero tenemos que entender algo. Muchas personas piensan que para que una ciudad sea entendida como una continuidad tiene que estar exactamente en un solo sitio y crecer en un solo punto. Por ejemplo en la cultura Lima tenemos numerosos centros: Maranga, Pucllana, Cajamarquilla, Huaca Catalina, Pachacámac entre otros. ¿Implica eso que hay un manejo del espacio? Sí. Los sitios no están en cualquier lugar.<br /><br />Ellos están aprovechando el territorio al máximo. Ello no quiere decir que uno puede afirmar que “lo que no está en un solo sitio no es una ciudad”. Eso seria algo tan absurdo como decir que Lima no puede tener vacíos como parques o campos. Estamos hablando de una unidad que tiene áreas de distintos usos. Sitios como Pucllana y Maranga estaban unidos por caminos extensos. Hay una comunicación entre todos estos centros que están formando una unidad. El desarrollo de Lima, particularmente desde el tiempo de los templos en U hasta la actualidad es una continuidad de cuatro mil años de valle habitado.<br /><br /><span style="color:#990000;">-¿Qué impacto tiene eso sobre la identidad de un pueblo, cuando no ha logrado incorporar todo ese legado de tres mil años en su noción de ser de ciudadano hoy día? </span></div><div align="justify"><br />-Solamente por poner un ejemplo: uno va a Europa y le hablan de Roma “Ciudad Eterna”, uno va al Cusco y tiene una ciudad habitada durante un montón de tiempo. Y qué es lo que encontramos en esos dos casos: un orgullo y una identidad. Ahora, muchas veces se sataniza lo que es el “sentido de la identidad” y el orgullo por malos entendidos respecto de lo que es un nacionalismo, que se confunde con un chauvinismo. Pero, que una ciudad tenga identidad y tenga conciencia de lo que ha sido le permite proyectarse al futuro.<br /><br />Qué papel tiene reconocerte miembro de una ciudad que tiene cuatro mil años de existencia, respecto de sentir simplemente que estás habitando un lugar en el cual tu no tienes ningún arraigo. Por citar un ejemplo: Qué vínculo puede tener un habitante de la Amazonía con Lima, si es que vislumbra Lima como una ciudad de españoles y luego la República etc.<br /><br />Pero que podríamos pensar de un amazónico que sabe de una ciudad donde su propia gente ya venía y mantenía vínculos de hermandad con la gente de acá. Lima puede ser el eje de construcción de una manera distinta de entender al país y una manera de entender la híper variedad cultural del Perú.<br /><br />Particularmente para mí es algo problemático cuando a veces queremos centrarlo todo en los Incas, pero no fue solo eso. Además, el Tahuantinsuyo no fue un Estado Monolítico sino pluriétnico multinacional.<br /><br /><span style="color:#990000;">-¿Qué recomendación le haría a la nueva alcaldesa de Lima o qué es lo prioritario en los próximos cuatro años en Lima? </span></div><div align="justify"><br />-Enfocarnos en la cultura y la identidad de Lima, y creo que proclamarnos como Lima: Milenaria Ciudad del Pacífico, seria algo que fomentaría bastante, aparte de la identidad, el turismo y la atención del resto del mundo sobre Lima.<br /><br />Siempre hemos sido la estrella del Pacífico durante mucho tiempo en la colonia y si nos ponemos a ver en tiempo pre hispánico también fue así, con el oráculo de Pachacamac.<br /><br />Una recomendación pasa por tener conciencia de que hemos destruido el valle del Rímac para construir esta ciudad, estamos destruyendo el valle del Chillón para seguir levantando esta ciudad y el valle de Lurín también va por ese camino, entonces conservemos estos dos valles y recuperemos el valle del río Rímac donde funcionaba el oráculo. Pocas ciudades tienen un elemento como el río.<br /><br />Otra recomendación sería, controlar la construcción de obras viales sin planificación que es una amenaza para las zonas arqueológicas de Lima. En la actualidad, los peruanos adolecemos de algo que lo llamaría así: una falta de sentido de la monumentalidad. Vemos todo desde una perspectiva tan pequeñita.<br /><br />Dónde ha quedado esa capacidad de edificar una pirámide de 25 metros de alto y de 500 de largo y no solamente una, tenemos, Maranga, Huaca San Marcos, etc. Dónde está nuestra capacidad para eso. Ni siquiera sabemos que fuimos capaces de ello. Las empresas de construir grandes cosas públicas y privadas no esta tomando esas bases. Eso es algo que se debería recuperar y se puede recuperar.<br /><br /></span><em><strong>Alberto Gonzáles Zamora<br /></strong></em><span style="color:#990000;"><strong><span style="color:#993399;">Colaborador</span><br /></strong></span><br /><span style="color:#990000;"><strong>Fuente: Diario La Primera</strong> (Perú).</span> 18 de noviembre del 2010.<br /></div><div align="justify"></div><div align="justify"><strong><span style="color:#990000;">Recomendado:</span></strong> <a href="http://pucllana.perucultural.org.pe/">pucllana.perucultural.org.pe</a></div>Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-2667783014470656222010-12-19T09:13:00.000-08:002010-12-19T09:28:15.200-08:00Mitos y cultos solares en América: los Mayas y los Aztecas.<div align="justify"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfEzobiwMAkI568pz5jxMf6VjkrZ5jIg7Y3nEBqY8VC2GlAFNpUQo-LUD_zC1ubKv1Vg7m5fRSKwo0FYH5NSMGmvuygbSlxPpMGTZt8QhrJLzt-SoO26LYI3WNUih2UcafWNdIqr1668jw/s1600/Mitos+y+cultos+solares+en+Am%25C3%25A9rica.+Mayas%252C+Incas+y+Aztecas.gif"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5552445989441774818" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 283px; CURSOR: hand; HEIGHT: 185px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfEzobiwMAkI568pz5jxMf6VjkrZ5jIg7Y3nEBqY8VC2GlAFNpUQo-LUD_zC1ubKv1Vg7m5fRSKwo0FYH5NSMGmvuygbSlxPpMGTZt8QhrJLzt-SoO26LYI3WNUih2UcafWNdIqr1668jw/s400/Mitos+y+cultos+solares+en+Am%25C3%25A9rica.+Mayas%252C+Incas+y+Aztecas.gif" border="0" /></a> <strong><span style="font-size:180%;color:#990000;">Culto al sol<br /><br /></span></strong><span style="color:#990000;">Ritos prehispánicos. En la América precolombina, como en pocas partes del globo, el sol fue fervorosamente venerado. Con el antropólogo español Manuel Gutiérrez abordamos la especial importancia del astro rey para los mayas y aztecas.<br /><br /></span>Por: <em><strong>Enrique Sánchez Hernani<br /></strong><br /></em><span style="color:#000099;">El sol fue para los mayas y aztecas el centro de su cosmología y ritualidad. Los aztecas le dedicaron sacrificios humanos convencidos de que así mantenían el orden del cosmos.<br /><br />Manuel Gutiérrez Estévez, catedrático de Antropología de América en la Universidad Complutense de Madrid, es experto en cultos solares y participó, recientemente, en la conferencia “Mitos y cultos solares de Oriente y América”, en la Universidad Católica.<br /><br /></span><span style="color:#990000;"><strong>Censores del tiempo </strong></span></div><span style="color:#000099;"><div align="justify"><br />“La cultura maya vivía absolutamente obsesionada por la medición del tiempo, esto no se daba con esa intensidad en los Andes”, comenta Gutiérrez. En los siglos IX y X, los mayas tenían un año solar más exacto que el de las sociedades europeas. No tenían años bisiestos pues su precisión no acumulaba márgenes de error. Los testimonios arqueológicos dan cuenta de que los mayas y los aztecas avanzaron mucho en la medición del tiempo: prueba de ello son los códices y los relatos míticos –en lengua náhuatl–, recogidos tras la conquista española. Gutiérrez sostiene que en América del Sur los incas tuvieron también un alto desarrollo en ese sentido, pero mucho más sutil. La importancia dada al sol por los incas se refleja, más bien, en su urbanismo, en una arquitectura concebida a partir del cosmos, en la que los movimientos del astro fueron determinantes.<br /><br /><strong><span style="color:#990000;">Y se hizo jaguar </span></strong></div><div align="justify"><br />En Mesoamérica el culto solar era diurno y nocturno. El día y la noche se vivían con la misma intensidad. Los mayas creían que en la noche el sol se iba a recorrer el interior de la tierra.<br /><br />En este reino de la muerte se convertía en un feroz jaguar que pasaba a ser Kinich Ahau, uno de los señores del inframundo. Este dios descendía a los infiernos con los rasgos de un felino que era metáfora de todo lo relacionado con las tinieblas. Al final de ese recorrido renacía el sol, vital y luminoso, cada mañana.<br /><br /><strong><span style="color:#990000;">Rey de luz </span></strong></div><div align="justify"><br />Entre las leyendas mesoamericanas recogidas por Gutiérrez, el sol figura como dador de luz y calor, hace germinar y crecer las plantas y, al igual que su propio rey, es la luz para su pueblo. Fuera de su orden solo existía el caos, el horror y la muerte. Para estos antiguos pobladores de la América Central, así como el sol era hijo del cielo y de la tierra, su rey era hijo del cielo, un dios en sí mismo, y su acción era indispensable para la prosperidad, para las buenas cosechas y la fertilidad de las mujeres. El sol, como objeto venerado desapareció tras la Conquista y la evangelización, fusionándose con la figura de Cristo (Cristo-Sol).<br /><br />Los nombres del sol en las distintas lenguas mayas son variaciones, o bien de kin -“sol” y también “día”-, o bien de kak o kakal, “fuego” o “ardiente”. El dios sol, en maya yucateco, es Kinich Ahau (Señor del Rostro del Sol). Existe un vocablo de enorme importancia religiosa: k’in: los sacerdotes fueron llamados “ah kin’ob” o lo que es lo mismo, “los del Sol”.<br /><br /><strong><span style="color:#990000;">2012 </span></strong></div><div align="justify"><br /></span><span style="color:#993399;">Gutiérrez comenta la supuesta profecía maya del fin del mundo en el 2012 que simplemente es el fin y comienzo de un nuevo ciclo solar. “Esto ocurrirá realmente el 2014, pero la gente cree que será en el 2012 porque no toman en cuenta la reforma gregoriana del calendario. Lo que se sabe es que allí acaba un ‘bactum’ o ciclo temporal, nada más” . Enfatiza que nada tiene que ver con la concepción cristiana del Apocalipsis, como algunos sostienen. Para los aztecas, al momento de la Conquista se vivía un quinto sol (quinta era), antes de ello hubo cuatro “edades”. La medición luego se confundió con el fin de los tiempos “porque tenemos una perspectiva catastrofista del Universo”, explica el antropólogo español. Entre los pueblos nahuas del Altiplano central y, entre los mexicas o aztecas –comenta– es conocida la leyenda de los “cuatro soles” (o eras); cada uno regido por un dios diferente. La era presente es la del quinto sol y luego llegará la sexta y así sucesivamente: “no hay ningún misterio en ello”.<br /><br /></span><span style="color:#990000;"><strong>Fuente: Diario El Comercio</strong>, suplemento "El Dominical" (Perú).</span> 14 de Noviembre del 2010.</div>Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-35011205510035402222010-10-12T16:45:00.000-07:002010-10-12T16:53:45.605-07:00Los sarcófagos chachapoyas. Los patrones funerarios: el mausoleo (pukullo o chullpa en quechua) y el sarcófago o purun-machu.<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgVoYg9mF73Ce-nmn8hcwS_sqiNqjhsNHESXM1V6JdRdUf4mtYnKC49c2IGSPv5yI7KwYcESFVWk9LeWQjZZjzvrkpuJ0VxN7vcmHiZbOBSWhOU9RAYS7hdnIpTsJBCtiKQ97UeCfRoE0qd/s1600/sarc%C3%B3fagos+de+los+chachapoyas.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5527310957454815682" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; CURSOR: hand; HEIGHT: 245px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgVoYg9mF73Ce-nmn8hcwS_sqiNqjhsNHESXM1V6JdRdUf4mtYnKC49c2IGSPv5yI7KwYcESFVWk9LeWQjZZjzvrkpuJ0VxN7vcmHiZbOBSWhOU9RAYS7hdnIpTsJBCtiKQ97UeCfRoE0qd/s400/sarc%C3%B3fagos+de+los+chachapoyas.jpg" border="0" /></a> Sarcófagos de Karajía. Complejo Arqueológico de Chípuric, departamento de Amazonas.<br /><br /><div align="justify"><strong><span style="font-size:180%;color:#990000;">Rituales en la montaña<br /></span></strong><br /><span style="color:#990000;">Sarcófagos de Karajía. Conozca el significado de estas sorprendentes representaciones de los chachapoyas, motivo principal del nuevo sol conmemorativo emitido por el BCR.<br /></span><br />Por: <strong><em>Federico Kauffmann Doig</em></strong> (Arqueólogo e historiador)<br /><br /><span style="color:#000099;">Entre los antiguos peruanos, el culto a los muertos alcanzó ribetes excepcionales, a juzgar por el frondoso ritual que estos tributaban a sus difuntos. Lo demuestra el despliegue que pusieron en práctica para preservar el cadáver de sus seres queridos, momificándolos, o el cuidado especial que ponían en la construcción de moradas destinadas al eterno descanso.<br /><br />Todo esto por cuanto dominaba firmemente la idea de que, de corromperse el cadáver, ya sea por putrefacción u otro agente destructor, concluía también la vida que experimentaba el ser amado más allá de la muerte.<br /><br /><strong><span style="color:#990000;">De apariencia humana</span></strong> </span></div><span style="color:#000099;"><div align="justify"><br />En cuanto a los chachapoyas, moradores de los Andes amazónicos norteños y anteriores al incario, estos emplearon básicamente dos patrones funerarios: el mausoleo (pukullo o chullpa en quechua) y el sarcófago o purun-machu.<br /><br />Los sarcófagos de los chachapoyas están conformados por una especie de gran cápsula de paredes construidas con tierra arcillosa mezclada con piedras pequeñas, algunos retazos de madera y paja brava o ichu.<br /><br />Su apariencia —cabeza, busto y cuerpo— evoca los contornos de un ser humano. Por ser su interior vacuo, el sarcófago ofrece el espacio necesario para cobijar a un difunto ilustre: momificado, sentado y arropado con tejidos.<br /><br />Así, convertido en un bulto funerario, el difunto era emplazado en su respectivo sarcófago o cápsula funeraria.<br /><br /><strong><span style="color:#990000;">Nariz prominente</span></strong> </div><div align="justify"><br />Los sarcófagos chachapoyas presentan diversas modalidades, por su forma y por su tamaño. Su difusión se limita a la margen izquierda del río Utcubamba, pues es una forma de sepulcro que no se repite en el resto del territorio andino. Debe subrayarse que el sarcófago chachapoyas imita el aspecto que adopta el fardo funerario de la etapa Tiahuanaco-Huari (Horizonte Medio). Esto se constata de modo particular en lo que se refiere a la cabeza de los sarcófagos chachapoyas conspicuos, los de Karajía, con sus mandíbulas exageradamente remarcadas, que al parecer calcaban las máscaras planas, de madera, plantadas por encima de los fardos funerarios Tiahuanaco-Huari.<br /><br />Las cabezas de los sarcófagos chachapoyas eran modeladas en arcilla. Por lo mismo, observan una nariz saliente, ganchuda, al parecer alusiva a un pico de un ave de rapiña. Originalmente, todos los sarcófagos de Karajía lucían sobre sus cabezas un cráneo ritual que les confería majestad.<br /><br /><strong><span style="color:#990000;">El antimonio</span></strong> </div><div align="justify"><br />Los sarcófagos de Karajía fueron emplazados en una gruta en lo alto de un precipicio, la que era excavada ex profeso por el hombre. No necesariamente se recurría a este procedimiento para resguardarlos de buscadores de tesoros, ya que en el antiguo Perú había un profundo respeto por los difuntos.<br /><br />Ni siquiera sus pertenencias debían ser tocadas, pues, según la creencia, todavía latente, el profanador podría sufrir la parálisis de alguno de sus miembros; hasta podía producirle la muerte por venganza del difunto. Esto popularmente se conoce como “antimonio”.<br /><br /><strong><span style="color:#990000;">Protegidos contra el tiempo</span></strong> </div><div align="justify"><br />El hecho de recurrir a lo alto de los precipicios debió ser inducido por el deseo de protegerlos de las injurias del tiempo. Ciertamente, al asomar la peña desnuda a la superficie, como es el caso del barranco de Karajía, aquello no da lugar a que crezca vegetación en el sitio, que al concentrar humedad atenta contra la conservación, especialmente del material orgánico.<br /><br />Adicionalmente, en aquellas alturas, el viento sopla animadamente, y aminora así la excesiva humedad ambiental que impera en los Andes amazónicos.<br /><br /><strong><span style="color:#990000;">¿Quiénes eran los constructores de los sarcófagos?</span></strong> </div><div align="justify"><br />Eran los chachapoyas, cuyos ancestros, al comenzar la segunda mitad del primer milenio de nuestra era, debieron partir de zonas cordilleranas, premunidos así de cultura andina, para asentarse en los espacios norteños, correspondientes a la región de los Andes amazónicos.<br /><br />Nosotros interpretamos que, como punto de partida, este fenómeno pudo obedecer a un proyecto estatal surgido en las postrimerías de la cultura Tiahuanaco-Huari, debido al aumento poblacional que por entonces se hacía cada vez más agudo.<br /><br />Esta explosión demográfica presionó a diversos grupos a extender la frontera agrícola que tanto en la costa como en la cordillera ha sido en extremo reducida.<br /></span></div><br /><span style="color:#990000;"><strong>Fuente: Diario El Comercio</strong>, suplemento cultural "El Dominical".</span> 8 de Agosto del 2010.Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-31724373370860249482010-09-12T16:12:00.000-07:002010-09-12T16:20:59.911-07:00Conceptos básicos en Arqueología: Civilización, Estado y Ciudad.<div align="justify"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhVfarICRW3v2kH-NNQEYJ-HViuESCtLoH4E6p95I0hAppivtEqEkTE8MChPBjqi1RCRSoo1LS6MNpfcK8NSO80qz5gzxLQjZXV3Dx6GlQ-VIWkeDlKgTJX9gvR2rsmDeo3yD7sIuaESrTY/s1600/Caral,+espacio+y+divisi%C3%B3n.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5516170324007115330" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; CURSOR: hand; HEIGHT: 314px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhVfarICRW3v2kH-NNQEYJ-HViuESCtLoH4E6p95I0hAppivtEqEkTE8MChPBjqi1RCRSoo1LS6MNpfcK8NSO80qz5gzxLQjZXV3Dx6GlQ-VIWkeDlKgTJX9gvR2rsmDeo3yD7sIuaESrTY/s400/Caral,+espacio+y+divisi%C3%B3n.jpg" border="0" /></a> <strong><span style="font-size:180%;color:#990000;">CIVILIZACIÓN, ESTADO Y CIUDAD<br /></span></strong><br /><span style="color:#990000;">Para comprender el desarrollo e importancia de las culturas andinas es necesario conocer tres conceptos importantes:<br /></span><br /><strong>LA CIVILIZACIÓN</strong><br /><br /><span style="color:#000099;">La Civilización se identifica por: </span></div><div align="justify"><span style="color:#000099;"><br /></span> </div><div align="justify"><span style="color:#000099;">La disponibilidad de un excedente productivo para la movilización de ingente fuerza de trabajo en construcciones públicas y de élite. </span></div><div align="justify"><br /><span style="color:#000099;">La organización social compleja, con división del trabajo y distribución desigual del excedente.<br />Un gobierno estatal.</span></div><div align="justify"><span style="color:#000099;"><br />La habitabilidad en asentamientos urbanos con mejoras en la calidad de vida para una clase social. </span></div><div align="justify"><br /><span style="color:#000099;">Un avanzado conocimiento en ciencias exactas y predictivas como aritmética, geometría, física, medicina, astronomía, etc; y su aplicación en la tecnología agraria, en la construcción de edificios monumentales, en la medición del tiempo, en el manejo apropiado del territorio, en la administración pública, en los trabajos especializados, etc. </span></div><div align="justify"><br /><span style="color:#000099;">El cultivo de las artes y su expresión material en la elaboración de objetos diversos de uso suntuario. </span></div><div align="justify"><br /><span style="color:#000099;">La existencia de complejas y extensas redes de intercambio. </span></div><div align="justify"><br /><span style="color:#000099;">Las expresiones culturales compartidas por la población de un extenso territorio.<br /><br /><strong><span style="color:#000000;">EL ESTADO</span></strong><br /><br />Forma de desarrollo de la sociedad caracterizada por el ejercicio del poder de parte de una clase social dominante sobre la población de un determinado territorio, que es organizada jerárquicamente y controlada por la fuerza militar o por la fuerza de la religión; con lo cual se asegura la perduración del sistema.</span></div><div align="justify"><span style="color:#000099;"><br />Una sociedad estatal supone la existencia de: </span></div><span style="color:#000099;"><div align="justify"><br />Una economía excedentaria: ya sea por sobretrabajo o por el desarrollo de los medios de producción para incrementar la productividad. </div><div align="justify"><br />Una división social del trabajo y relaciones sociales de producción que enfatizan lo individual sobre lo social. </div><div align="justify"><br />La apropiación por unos grupos del producto social o excedente, derivada de la división de la sociedad en clases, con sujetos apropiadores y sujetos expropiados. </div><div align="justify"><br />El Estado cuenta con: </div><div align="justify"><br />Un aparato, la burocracia político-religiosa para el control del excedente, la circulación de bienes y servicios, el uso de los recursos y para la ejecución de las diversas funciones y acciones.<br /><br /><strong><span style="color:#000000;">LA CIUDAD</span></strong><br /><br />Tipo de asentamiento denso, diverso y permanente de individuos socialmente heterogéneos, donde se concentra el poder de los gobernantes, la burocracia y los servidores de éstos; es un centro de poder religioso, político y administrativo. Forma parte de un conjunto jerarquizado de asentamientos que muestra:</div><div align="justify"><br />Cierta extensión territorial derivada de una concentración poblacional manifiesta en los complejos residenciales. </div><div align="justify"><br />Diseño definido que denota planeamiento, zonificación y manejo organizado del espacio para su uso diferenciado, de parte de sus ocupantes, con connotaciones físicas o simbólicas. </div><div align="justify"><br />Expresiones arquitectónicas diversas en relación con una división compleja del trabajo y la presencia de especialistas en diversas actividades productivas y de intercambio y donde el excedente se distribuye de modo desigual, según la posición de cada uno en el proceso social productivo. </div><div align="justify"><br />Indicadores que reflejen la posición jerarquizada de sus ocupantes por estratos sociales: residencia de autoridad, especialistas, servidores. </div><div align="justify"><br />Desarrollo de la arquitectura pública en concordancia con la presencia de instituciones: templos, palacios, para funciones religiosas, administrativas y políticas. </div><div align="justify"><br />Evidencias de la prestación de servicios para el desarrollo de procesos productivos:calendario, obras públicas, irrigación y manejo de los campos de cultivo, intercambio de bienes con el exterior.<br /></span><br /><span style="color:#990000;"><strong>Fuente: Proyecto especial Caral-Perú (Ruth Shady).</strong></span> </div>Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-28693596428516101292010-07-18T08:21:00.000-07:002010-07-18T08:43:06.939-07:00Visión histórica de la cultura Sicán o Lambayeque. El Spondylus, el Bosque de Pomac y la Confederación de jefes de linajes sicán.<div align="center"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgvhu9tYDo1Ea9yXvPCjY18fCk2UJLqzseVp2z3fju3TwUvxJHP3v6emSW26EySxPuAuh5kygEUXRWwZvzjRm1NbwC8MNz9BTJJCILakdg5GVVGXMwuursry3Fy6LvtPFQXgOzE5LKFD6vo/s1600/Santuario+Hist%C3%B3rico+de+Pomac-Cultura+Lambayeque+(Sic%C3%A1n).jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5495271006816861842" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; CURSOR: hand; HEIGHT: 356px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgvhu9tYDo1Ea9yXvPCjY18fCk2UJLqzseVp2z3fju3TwUvxJHP3v6emSW26EySxPuAuh5kygEUXRWwZvzjRm1NbwC8MNz9BTJJCILakdg5GVVGXMwuursry3Fy6LvtPFQXgOzE5LKFD6vo/s400/Santuario+Hist%C3%B3rico+de+Pomac-Cultura+Lambayeque+(Sic%C3%A1n).jpg" border="0" /></a> Hacer click en la imagen para ampliar<br /><br /><div align="justify"><strong><span style="font-size:180%;color:#990000;">Conchas para el ave del agua<br /><br /></span></strong>Por: <strong><em>Carlos Elera*</em></strong><br /><br /><span style="color:#000099;">La cultura Sicán también es conocida como Lambayeque. Este ultimo topónimo significa: “A imagen y semejanza de Naymlap o Ñamlap”, cuyo nombre quiere decir Ave del Agua. La concha spondylus está presente en esta importante cultura costera.<br /><br />Entre Pomac y las Pampas de Chaparrí —después denominada hacienda Batán Grande— se encuentran tanto el centro agrícola como el centro minero-metalúrgico que se inició con la cultura Sicán y continuó en uso hasta la época Chimú-Inca. Son los complejos agrícolas y minero-metalúrgicos más extensos y mejor conservados de América.<br /><br /><strong><span style="color:#990000;">La economía y el molusco</span></strong> </span></div><span style="color:#000099;"><div align="justify"><br />La agricultura intensiva con regadío extenso; la metalurgia y orfebrería con iconografía de fuerte contenido religioso y un activo intercambio de recursos (uno de ellos el molusco bivalvo “Spondylus princeps”) de prestigio entre los antiguos peruanos, fueron los tres pilares económicos del poder de la Cultura Sicán, o Lambayeque, en su época de mayor prosperidad y esplendor (800 a 1150 d.C.).<br /><br /><strong><span style="color:#990000;">Poder en el bosque</span></strong></div><div align="justify"><br />Estos tres pilares modelaron las estructuras de poder en los territorios bajo dominio de la jerarquizada élite Sicán, desde su centro o capital más importante: los Templos-Mausoleos del Núcleo Cultural Sicán del Santuario Histórico Bosque de Pomac.<br /><br />Lo más representativo fueron sus representaciones predominantemente religiosas de los objetos de oro, plata, cobre arsenical y tumbaga (aleación de oro, plata y cobre); textiles pintados y ceramios, que provienen de las tumbas de élite en Pomac. Estas son las tumbas más suntuosas y ricas del antiguo Perú. Parte de esa riqueza es de spondylus, en grandes cantidades y de excepcionales tamaños.<br /><br /><strong><span style="color:#990000;">Rutas de comercio</span></strong></div><div align="justify"><br />Uno de los pilares de la economía y poder político-religioso fue la interacción de Sicán o Lambayeque Medio con otras culturas a través de rutas marítimas y terrestres que cubrieron grandes distancias. ¿Fue realmente Sicán, durante el Horizonte Medio, quien tuvo un control exclusivo del molusco bivalvo Spondylus princeps y los caracoles Conus fergusoni extraídos de las aguas ecuatoriales?<br /><br />Solo los dignatarios —cabezas de linajes sacralizados en vida y tras su muerte—, habrían controlado la distribución de bienes suntuarios y materias primas de status como el “Spondylus princeps”, que solo era accesible a escasos individuos.<br /><br /><strong><span style="color:#990000;">Del mar a los andes</span></strong> </div><div align="justify"><br />Las evidencias arqueológicas para el Horizonte Medio muestran la presencia del molusco y cerámica Sicán en el importante centro de extracción, procesamiento y distribución de la isla de La Plata, Manabí, Ecuador. Esto postula la tesis de que en los Andes Centrales —hoy Perú— hubo comercio marítimo a gran escala y a distancias considerables.<br /><br />Sicán habría sido, a nivel de una confederación de jefes de linajes, quien controló la distribución del molusco desde su extracción hasta su transporte al centro de poder del Bosque de Pomac, o directamente hacia Pacatnamú, en el valle de Jequetepeque, o sitios Taitacantin de los valles de Moche y Virú, o Chimu Cápac en Supe, o finalmente Pachacámac, en el valle de Lurín.<br /><br />Todo esto a través de una organizada red de conexiones económicas que fue la que encontraron los españoles en el siglo XVI y que desarticularon en los años posteriores, implantando una estructura política y económica diferente a la del hombre andino.<br /><br /><span style="color:#000000;"><strong><span style="color:#990000;">[*]</span></strong> Director del Museo Nacional Sicán / Presidente del Comité Gestión del Santuario Histórico Bosque de Pomac y Refugio de Vida Silvestre de Laquipampa.</span><br /></span><br /><span style="color:#990000;"><strong>Fuente: Diario El Comercio</strong>, Suplemento "El Dominical".</span> 18 de Julio del 2010.</div><div align="justify"></div></div>Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-85586384840478610742010-03-14T15:16:00.000-07:002010-03-14T15:24:25.393-07:00El arte textil en el antiguo Perú.<div align="center"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhFJZLu-H4csiY7tRuAAuwcor6qbsyrbShxUdm0Y94UL5hsi_2LuTAh7W6vNDj43UHOJCv4Nz4QZhigTrPiy1189UHQSIcYOQXi6wJIcY5IpwjdYMl9q3gJFnqLCqHiDwDK0hjgSbHrVSLK/s1600-h/Iconograf%C3%ADa+paracas.jpg"><img style="TEXT-ALIGN: center; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 244px; DISPLAY: block; HEIGHT: 320px; CURSOR: hand" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5448618193835825026" border="0" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhFJZLu-H4csiY7tRuAAuwcor6qbsyrbShxUdm0Y94UL5hsi_2LuTAh7W6vNDj43UHOJCv4Nz4QZhigTrPiy1189UHQSIcYOQXi6wJIcY5IpwjdYMl9q3gJFnqLCqHiDwDK0hjgSbHrVSLK/s400/Iconograf%C3%ADa+paracas.jpg" /></a> Diseño estilo paracas<br /><br /><div align="justify"><strong><span style="font-size:180%;color:#990000;">El primer arte moderno es precolombino</span></strong><br /><br /><span style="color:#990000;">La textilería precolombina, con su uso de diversas técnicas y materiales, con sus colores y diseños y su multiplicidad de formas, es considerada el “primer arte moderno del mundo”<br /></span><br />Por: <em><strong>James W Reid<br /></strong></em><br /><span style="color:#000099;">Para el gran escritor cubano Alejo Carpentier (1904-1980), América Latina es el continente de la “maravilla de lo real”, frase originada en 1949 en el prefacio de “El reino de este mundo”. Nada protagoniza mejor este sentido de magia, misterio y maravilla que la textilería precolombina peruana, creada en su mayoría por mujeres andinas. Hilando y tejiendo con increíble destreza, estas mujeres produjeron textiles cuyas hazañas técnicas son casi únicas en el mundo. Además de tejer, crear gasas, bordar y pintar, lograron algo extraordinario: el primer “collage” o “assemblage” del mundo, embelleciendo superficies llanas de lana o algodón con objetos tridimensionales como placas de metal, plumas y hasta semillas. Igualmente espectacular es la iconografía de sus diseños, tanto figurativo, pictográfico o abstracto.<br /><br /></span><span style="color:#990000;"><strong>Vanguardismo</strong></span></div><div align="justify"><span style="color:#000099;"><br />Pueden apreciarse diseños y composiciones, similares a creaciones artísticas del siglo XX, quedando vindicadas como el primer arte moderno del mundo. Lo que hace más increíble este espíritu innovador de invención vanguardista, es que estas mujeres artistas precolombinas, estaban aisladas de otras civilizaciones —una situación muy diferente de aquella del mundo Mediterráneo, donde lazos unían Egipto con Grecia, Roma y el mundo bizantino.<br /><br /></span><span style="color:#990000;"><strong>Enigma de la creación</strong></span></div><div align="justify"><span style="color:#000099;"><br />La sofisticación de su iconografía revela que muchos temas eran inspirados del ambiente, sobre todo de la flora y fauna, estructuras arquitectónicas y la topografía andina.<br /><br />Pero hay desafíos gráficos y filosóficos que nos dejan perplejos. Por ejemplo: ¿cómo es que no se encuentran retratos realistas de personajes, como en tapices europeos del Renacimiento, del tipo que los ceramistas de moche ejecutaban con un realismo evocador del clasicismo griego? ¿Cómo es que no figuran en el arte textil temas sexuales y eróticos como ocurre en las cerámicas? ¿Podría explicarse eso por el papel subordinado de la mujer con relación al hombre o por mandato de sacerdotes, como en el caso de los amautas incaicos? Si podemos reconocer y apreciar los maravillosos textiles creados por las mujeres andinas artistas de antaño, queda mucho más escepticismo en lo que concierne a la inspiración usada para los símbolos y la significación de estos. Ese es el gran enigma que resalto en mi libro “Textiles precolombinos peruanos: el primer arte moderno”, (Editorial Ausonia, 2009), auspiciado por Textil Piura.<br /><br /><strong><span style="color:#990000;">Leer los símbolos</span></strong> </span></div><span style="color:#000099;"><div align="justify"><br />Lamentablemente, no se ha encontrado hasta la fecha algo que permita la identificación de los muchos signos, símbolos y pictogramas usados en la iconografía textil del antiguo Perú. También es una lástima que tan importantes cronistas españoles como Garcilaso de la Vega o Guamán Poma de Ayala hayan dedicado poca atención en sus magníficas descripciones, al análisis de la iconografía textil. Es por eso que los trabajos dedicados de William Burns Glynn para descifrar ciertos misterios del Perú antiguo resultan tan admirables. Sus más notables obras son: “La escritura de los incas” (1981), “Legado de los amautas” (1990) y “Decodificación de los quipus” (2002).<br /><br /><strong><span style="color:#990000;">Manos de mujer</span></strong> </div><div align="justify"><br />Nunca las mujeres, en alguna civilización antigua, han legado a la posteridad una herencia tan ilustre y única, como aquella de las artistas de los tejidos del Perú precolombino. Es verdad que la Biblia nos habla de mujeres asombrosas, como la reina de Sheba, conocida por su habilidad política, o como Ruth, símbolo de coraje y valentía. También había mujeres prestigiosas como Hatsepsut, Nefertiti y Cleopatra en el antiguo Egipto, pero eran figuras políticas. También había mujeres extraordinarias como Afrodita y Atenea en la antigua Grecia, pero estas eran diosas mitológicas. Por estas razones, el Perú puede enorgullecerse por estas creadoras del pasado, precursoras del arte moderno.<br /><br /><strong><em><span style="color:#990000;">+ Comparación</span></em></strong></div><div align="justify"><br /></span><span style="color:#993399;">Durante una visita reciente al British Museum, en Londres, pude contemplar la Piedra Rosetta, descifrada al inicio del siglo XIX, tanto por el inglés Thomas Young (1773-1829) como el francés Jean-Francois Champollion (1790-1832). Los jeroglíficos contenidos en la piedra son una mezcla extraordinaria de sonidos fonéticos y pictogramas, lo que hizo posible su desciframiento, como la representación de un “gato” que combina tanto el sonido “miau” con el diseño visual del animal. Lamentablemente, no se ha encontrado hasta la fecha algo similar en la iconografía textil del antiguo Perú, que haga posible descifrar lo que esta pudiera contener.<br /></span><br /><strong><span style="color:#990000;">Fuente: Diario El Comercio.</span></strong> Domingo 14 de Marzo del 2010. </div></div>Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-46699265107496778972010-03-04T06:46:00.000-08:002010-03-04T06:54:04.482-08:00Sucesiones y Correinados en el Tahuantinsuyo.<div align="justify"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEitJWQ8ReoZo12PYCxubyiXCRYdods6Zeme-o5uECG5dcL4qIXfT5KOIfuWWqfLamsSRTYWkEkIq86KC9HOi_CVZ-0jwrw5K0SI-mqGuKq3E0MzydeHhbXrKckBxkaaMNvcJdsRzxnbx9hw/s1600-h/Huayna+C%C3%A1pac.jpg"><img style="TEXT-ALIGN: center; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 217px; DISPLAY: block; HEIGHT: 320px; CURSOR: hand" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5444791703145080178" border="0" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEitJWQ8ReoZo12PYCxubyiXCRYdods6Zeme-o5uECG5dcL4qIXfT5KOIfuWWqfLamsSRTYWkEkIq86KC9HOi_CVZ-0jwrw5K0SI-mqGuKq3E0MzydeHhbXrKckBxkaaMNvcJdsRzxnbx9hw/s320/Huayna+C%C3%A1pac.jpg" /></a><span style="font-size:180%;color:#990000;"><strong> Las costumbres sucesorias en el mundo andino.</strong> (3ra parte)</span><br /><br />Por: <em><strong>Eddy W. Romero Meza</strong> (Investigador)</em><br /><br /><span style="color:#000099;">Las intrigas, pactos y guerras fratricidas por alcanzar el poder, alcanzarán cierta estabilidad ante la aparición del “correinado” o “corregencia”, sistema introducido por Inca Roca, quien asocia a su gobierno al auki Yahuar Huaca, buscando así eliminar las luchas por el poder, dado la existencia ahora de un sucesor legítimo. Ante la muerte de Yahuar Huaca, los miembros más notables de las panacas (otro sistema de sucesión), convinieron en nombrar sucesor a Viracocha, quien a su vez elegirá como corregente al oscuro Inca Urco. En este periodo surge la figura del príncipe Cusi Yupanqui, quien ante la huída de Viracocha y Urco, a causa de una inminente invasión chanca, asume eficientemente el mando de los ejércitos, salvando así al Cusco de la destrucción. Sus sucesivas victorias, le dan el prestigio necesario para ser nombrado Inca por aclamación (otra forma de sucesión), dando paso a una etapa de expansión territorial que lleva a los incas a conformar el poderoso imperio del Tahuantinsuyo.<br /><br />Según la tradición incaica de sucesión el príncipe adopta otro nombre al asumir la mascaipacha, es así como Cusi Yupanqui, se convierte en “Pachacútec”, el famoso fundador del enigmático Machu Picchu. Este personaje al igual que sus antecesores designara un hijo suyo como corregente, en este caso nos referimos a Amaru Yupanqui. Sin embargo pronto será remplazado por un hermano menor, Túpac Yupanqui. Esto obedeció a que este príncipe a diferencia de Amaru Yupanqui si poseía aptitudes para la guerra y las campañas de expansión (requisito importante para los señores incas). Relevante es sin embargo recordar, que Amaru Yupanqui nunca dejo de ocupar un alto rango en el imperio.<br /><br />La destitución de Amaru Yupanqui, origino a decir de María Rostworowski, una confusión intencional del cronista mestizo Garcilaso de la Vega, quien incluye a un Inca Yupanqui, entre el gobierno de Pachacútec y Túpac Yupanqui. (sobre Garcilaso y sus ¿confusiones?, que responden en realidad a una visión sesgada y engañosa del imperio, pronto publicaremos otro artículo)<br /><br />Para concluir habría que mencionar el complejo ascenso al poder de Huayna Cápac, quien por poseer una edad aún exigua, gobernó con un “coadjutor”, llamado Gualpaya, quien posteriormente fue borrado de la memoria oficial de gobernantes, según lo dispuesto por Huayna Cápac. Estos dos elementos : 1. La imposibilidad de que un menor, asuma el poder real entre los incas; y 2. La desaparición del recuerdo colectivo hacia algunos antecesores del inca gobernante por disposición oficial. Son hechos llenos de interés y por lo tanto materia de nuevas reflexiones.<br /><br />Por su parte Huayna Cápac, asentado ya en Tumipampa (Ecuador), encontrara la muerte en sus campañas norteñas, no a causa de las guerras, sino por el arribo de enemigos invisibles. Nos referimos a las enfermedades introducidas por los hispanos a Sudamérica. A la repentina muerte del soberano, probablemente por viruela, hay que agregar la del sucesor elegido Ninancuyuchi, hecho que obligo a los nobles a procurar mantener la noticia como secreto, esto ante el peligro de que surjan sublevaciones (principalmente en el norte), dada la difícil coyuntura política. Pronto empezarían las intrigas y pugnas por el poder en el Cusco para determinar al próximo sucesor. Nuevamente la figura de la Coya (en este caso Raura Ocllo, madre de Huáscar), jugará un papel importante en la designación del soberano de las cuatro partes del mundo.<br /></span><br /><span style="color:#990000;"><strong>Texto publicado en la Revista educativa y cultural "Educrítica" N° 3 (2008).</strong></span></div>Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-47996876219095854032010-02-21T16:19:00.000-08:002010-02-21T16:26:59.240-08:00Sistema de Sucesiones en el imperio de los Incas.<div align="justify"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgIyw4qAf-e0sLVWRJrxeqnlO7APPM6iCL1EXxF8sEb9oHKzKtiUwASzJex3OR5KyiRyQalX0gGzWeKh7EmX-U0ofl4SU4G3Vtg9OaZEnV0Q3alHGvyl9QRZrGIKxT-Twnx6VIPd2gnVuft/s1600-h/Las+Sucesiones+Incaicas.jpg"><img style="TEXT-ALIGN: center; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 216px; DISPLAY: block; HEIGHT: 320px; CURSOR: hand" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5440857316595737922" border="0" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgIyw4qAf-e0sLVWRJrxeqnlO7APPM6iCL1EXxF8sEb9oHKzKtiUwASzJex3OR5KyiRyQalX0gGzWeKh7EmX-U0ofl4SU4G3Vtg9OaZEnV0Q3alHGvyl9QRZrGIKxT-Twnx6VIPd2gnVuft/s320/Las+Sucesiones+Incaicas.jpg" /></a> <strong><span style="font-size:180%;color:#990000;">Las costumbres sucesorias en el mundo andino. (2da parte)</span></strong><br /><br />Por : <strong><em>Eddy W. Romero Meza</em></strong><br /><br /><span style="color:#000099;">En tiempos tempranos, muchas veces el mando recaía sobre algún guerrero de valor y habilidad sobradamente demostrada. (recordemos a los Sinchis o jefes militares de los ayllus). Sin embargo esto que es generalizable a diversas etnías del mundo, toma visos diferentes en el Perú, dado el pronto surgimiento de complejos sistemas sucesorios. Así por ejemplo el criterio occidental de la primogenitura, no se toma en cuenta en la medida que muchos pueblos (el señorío chincha por ejemplo), prefieren escogen como señor o jefe, al más “virtuoso y competente”, sin importar que fuera hijo, tío, hermano o sobrino del gobernante fallecido.<br /><br />Esta ausencia de primogenitura, se hace patente entre los señoríos de Piura, donde todos los hijos e hijas del curaca podían pretender el poder. Sobre esto último es interesante recordar las crónicas que mencionan la existencia en la costa norte, de mujeres principales o mujeres curaca, (hecho que origino gran admiración entre los conquistadores), quienes gobernaban bajo el titulo de “Capullanas”. Esto sumado a la enorme influencia que tuvo la Coya en las sucesiones incaicas, demuestra lo cuestionable y erróneo que es hablar de patriarcados en el mundo andino.<br /><br />Otro ejemplo de sucesión, corresponde al señorío de Lambayeque, donde destacan las “sucesiones generacionales”, es decir la transmisión del mando de hermano a hermano antes de pasar a los hijos. El poder así podía ser asumido sucesivamente por los hermanos del gobernante fallecido, hasta pasar a alguno de sus vástagos.<br /><br />La ausencia de leyes específicas sobre la herencia del poder, fue causa principal para el estallido de conflictos entre algunos pueblos de los andes. Fue el caso de los incas, dado que a la muerte del “hijo del sol” o sapa inca, las panacas reales se enfrascaban en duras luchas por hacerse del poder, siendo frecuente el aniquilamiento de algunos miembros del bando enemigo.<br /><br />Los cronistas del siglo XVI, dieron por sentado que en el incario, heredaba la mascaipaicha el primogénito. Sin embargo debemos recordar que esta creencia, divulgada en Europa sobre todo por Garcilaso en los Comentarios Reales, obedece a la imperiosa necesidad del cronista de ajustar los hábitos sucesorios incaicos (matrilineales y colaterales), a una realidad donde la sucesión patrilineal era predominante.<br /><br />Recordemos que entre los incas la herencia pasaba al hijo de la hermana del soberano, o sea la Coya (esposa real), la que poseía a su vez también ascendencia divina (y por ende un elemento legitimador para el futuro candidato a la borla imperial). Nótese que al hablar de Coya, no necesariamente se alude a la hermana de padre y madre del inca, sino también a una posible media hermana, prima o mujer de su linaje. La palabra panaca, proviene de pana (hermana), lo que nos lleva nuevamente a la idea de lo determinante que fue la Coya y las panacas reales (siempre exógamas y matrilineales) en la designación del nuevo gobernante de los cuatro suyos.</span><br /><br /><strong><span style="color:#990000;">Texto publicado en la Revista educativa y cultural "Educrítica" N° 2 (2008).</span></strong></div>Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-39880137328570394032010-02-13T07:00:00.000-08:002010-02-13T07:10:28.268-08:00LAS SUCESIONES INCAICAS.<div align="justify"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgxJmFfDNcUDMPEJJAi11bhZ_pUBnVmrju-PrtuHhKJfT1f84tRlMp59kQvtM4ci2lDU94Et-_vB0nm3I2GGFPCMLc44wt7Tbdp2Yo9oRcr8ak8P1djR-T4dWFI0FbRa-JdLTwGsE7I8eCu/s1600-h/Pr%C3%ADncipe+Cusi+Yupanqui+o+Inca+Pachac%C3%BAtec.jpg"><img style="TEXT-ALIGN: center; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 223px; DISPLAY: block; HEIGHT: 320px; CURSOR: hand" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5437744060837556130" border="0" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgxJmFfDNcUDMPEJJAi11bhZ_pUBnVmrju-PrtuHhKJfT1f84tRlMp59kQvtM4ci2lDU94Et-_vB0nm3I2GGFPCMLc44wt7Tbdp2Yo9oRcr8ak8P1djR-T4dWFI0FbRa-JdLTwGsE7I8eCu/s320/Pr%C3%ADncipe+Cusi+Yupanqui+o+Inca+Pachac%C3%BAtec.jpg" /></a><span style="font-size:180%;"><strong><em><span style="color:#990000;">Las costumbres sucesorias en el mundo andino. (1ra parte)</span></em></strong><br /></span><br />Por: <strong><em>Eddy W. Romero Meza<br /></em></strong><br /><span style="color:#000099;">Desde hace miles de años, entre las diversas sociedades del mundo, las sucesiones han originado que incontables reinos o estados ingresen a complejas pugnas y defensas de intereses. Algunas veces los acuerdos y sistemas de alianzas entre bandos originaban sucesiones pacíficas, pero no pocas veces el desenlace iba unido a cruentos enfrentamientos o sanguinarias guerras civiles. Las culturas del antiguo Perú, no serán una excepción en la problemática del designamiento de nuevos mandos en los innumerables reinos y curacazgos.<br /><br />Importantes estudiosos del tema, como la etnohistoriadora María Rostworowski, han descrito numerosos sistemas sucesorios aplicados entre los pueblos andinos. Lo que nos hace recordar también la imperiosa necesidad de olvidar los tradicionales sistemas de sucesión empleados por las monarquías europeas (primogenituras y mayorazgos), dado que corresponden a un esquema totalmente ajeno a la mentalidad andina. Lamentablemente este hecho fue soslayado por los cronistas de la época, y por ello es prudente tomar en cuenta lo afirmado por <strong><em>María Rostworowski:</em></strong> <em>“debemos analizar las referencias suministradas por las crónicas, en lo posible con una visión andina, no europea. Esto no se debe a una postura antiespañola, sino simplemente a una comprensión de que lo andino y lo hispano poseen tradiciones muy particulares y distintas”</em>, en este sentido igualmente absurdo seria pretender estudiar la historia europea desde una óptica andina.<br /><br />En tiempos tempranos, muchas veces el mando recaía sobre algún guerrero de valor y habilidad sobradamente demostrada. (recordemos a los Sinchis o jefes militares de los ayllus). Sin embargo esto que es generalizable a diversas etnías del mundo, toma visos diferentes en el Perú, dado el pronto surgimiento de complejos sistemas sucesorios. Así por ejemplo el criterio occidental de la primogenitura, no se toma en cuenta en la medida que muchos pueblos (el señorío chincha por ejemplo), prefieren escogen como señor o jefe, al más “virtuoso y competente”, sin importar que fuera hijo, tio, hermano o sobrino del gobernante fallecido.<br /><br />Esta ausencia de primogenitura, se hace patente entre los señoríos de Piura, donde todos los hijos e hijas del curaca podían pretender el poder. Sobre esto último es interesante recordar las crónicas que mencionan la existencia en la costa norte, de reinas o mujeres curaca, (hecho que originó gran admiración entre los conquistadores), quienes gobernaban bajo el titulo de <em><strong>“Capullanas”.</strong></em> Esto sumado a la enorme influencia que tuvo la Coya en las sucesiones incaicas, demuestra lo cuestionable y erróneo que es hablar de patriarcados en el mundo andino.<br /><br />Otro ejemplo de sucesión, corresponde al señorío de Lambayeque, donde destacan las <strong><em>“sucesiones generacionales”,</em></strong> es decir la transmisión del mando de hermano a hermano antes de pasar a los hijos. El poder así podía ser asumido sucesivamente por los hermanos del gobernante fallecido, hasta pasar a alguno de sus vástagos.<br /><br />La ausencia de leyes especificas sobre la herencia del poder, fue causa principal para el estallido de conflictos entre algunos pueblos de los andes. Fue el caso de los incas, dado que a la muerte del “hijo del sol” o sapa inca, las panacas reales se enfrascaban en duras luchas por hacerse del poder, siendo frecuente el aniquilamiento de algunos miembros del bando enemigo.<br /><br />Los cronistas del siglo XVI, dieron por sentado que en el incario, heredaba la mascaipaicha el primogenito. Sin embargo debemos recordar que esta creencia, divulgada en Europa sobre todo por Garcilaso en los Comentarios Reales, obedece a la imperiosa necesidad del cronista de ajustar los hábitos sucesorios incaicos (matrilineales), a una realidad donde la sucesión patrilineal era predominante<br /></span><br /><strong><span style="color:#990000;">Texto publicado en la Revista educativa y cultural "Educrítica" N° 1.</span></strong> </div>Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-76228209765273151132009-12-26T14:14:00.000-08:002009-12-26T14:24:00.034-08:00Libro: “La imagen del felino en el arte del antiguo Perú”<div align="justify"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEirVtuh6SezFMH1Py32McetxVQu54naUGKGG1eAvMQTHfTgr4KvTOKxzDxWz-LFtcXE1tYHvvLJHemNB5Vxuf3PEs2-sXeiSzWNVOE_tIoo-km_blXI8WiQEeeQBDBMXnx77cVeJ1qKUmWd/s1600-h/La+Imagen+del+Felino+en+el+Arte+del+Antiguo+Per%C3%BA.jpg"><img style="TEXT-ALIGN: center; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 243px; DISPLAY: block; HEIGHT: 320px; CURSOR: hand" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5419672633814436482" border="0" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEirVtuh6SezFMH1Py32McetxVQu54naUGKGG1eAvMQTHfTgr4KvTOKxzDxWz-LFtcXE1tYHvvLJHemNB5Vxuf3PEs2-sXeiSzWNVOE_tIoo-km_blXI8WiQEeeQBDBMXnx77cVeJ1qKUmWd/s320/La+Imagen+del+Felino+en+el+Arte+del+Antiguo+Per%C3%BA.jpg" /></a><strong><em><span style="font-size:180%;color:#990000;"> De garras y colmillos</span></em></strong><br /><div align="justify"><br /><span style="color:#990000;">Felinos. El otorongo, el puma y otros felinos han sido representados de múltiples formas en todas las culturas del Perú antiguo. La joven historiadora de arte Alba Choque Porras ha publicado un libro (*) que busca responder el porqué de este culto ancestral.</span><br /><br /><em>Por:<strong> Jorge Paredes</strong></em><br /><br /><span style="color:#000099;">El cóndor, el felino y la serpiente. Estos tres animales representaron en el Perú antiguo a los tres mundos conocidos: el aire, la tierra y el subsuelo. Pero de los tres, el felino aparece como el más importante. Desde tiempos precerámicos (2.500 años a.C) su imagen no solo fue reproducida de mil maneras sino, además, se mimetizó con las representaciones de los otros dos animales. ¿Qué vio el hombre andino en estos esbeltos animales andino-amazónicos, solitarios y depredadores? ¿Qué representó la imagen totémica del jaguar o del puma en estados agrarios y teocráticos? La historiadora de arte Alba Choque Porras ha dado respuesta a estas preguntas en <em>“La imagen del felino en el arte del antiguo Perú”</em>, un revelador volumen que recorre el universo religioso precolombino a través de un estudio iconográfico de los distintos gatos andinos que han poblado el imaginario de nuestras culturas ancestrales.<br /><br /><strong><span style="color:#000000;">***</span></strong><br /><br />“Creo que el tigre se llama “ukurunku” en el Antisuyo”, escribió Garcilaso en “Los comentarios reales de los incas”. Ese es el nombre del actual otorongo, conocido también como jaguar. El mayor felino de esta parte de América, que puede llegar a medir hasta dos metros de largo y pesar 180 kilos.<br /><br />Hasta el momento la primera representación de un felino fue hallada en Huaca Prieta, en el valle de Chicama, La Libertad, en 1946. Se trata de un tejido de algodón de 4.500 años de antigüedad, en el que se representaba la figura de un cóndor, en cuyo vientre aparecía una serpiente enroscada con cabeza de felino. “El felino en esta imagen es el corazón y el inicio de la vida de las otras dos deidades. Asimismo, es el inicio de un diseño morfológico mítico-religioso en el Perú antiguo”, escribe la autora.<br /><br />Esta imagen resulta clave para entender por qué el felino hechizó al hombre andino. Como todo pueblo agrario y teocrático, las culturas del Perú antiguo divinizaron el poder devastador de los fenómenos naturales, (el rayo, la lluvia, el trueno) y le dieron fuerza mítica al mundo físico que los rodeaba (las montañas, los ríos, las lagunas), pero al mismo tiempo adoptaron como figuras totémicas a ciertos animales que ellos creían podían dominar a estas fuerzas. Ahí el felino ocupó un lugar primordial.<br /><br /><strong><span style="color:#000000;">***<br /></span></strong><br /><span style="color:#990000;">En el libro se dice que el felino ha sido el alter ego del hombre andino, ¿cómo surge esto?</span><br /></span></div><div align="justify"><span style="color:#ffffff;">.</span></div><div align="justify"><span style="color:#000099;">En este trabajo me he apoyado en la arqueología y la historia, pero también en la biología. Primero debemos averiguar cuál ha sido el comportamiento de la fauna felina en el antiguo Perú. Hay cuatro felinos principales: el otorongo, el puma, el tigrillo y el gato montés, los cuatro eran adorados en diversas escalas. Pero los principales eran el otorongo y el puma. El otorongo aparece como el máximo depredador por encima, incluso, de la anaconda, entonces el hombre prehispánico lo asoció con un ser poderoso e indestructible y le atribuyó poderes sobrenaturales. De esta manera, comenzó a imitar su comportamiento para buscar él también ese poder. Hasta hoy el chamán invoca al felino o se viste como este animal, tratando de asumir los poderes de la deidad. Todo esto fue reflejado en los relatos orales y en el arte.<br /><br /><span style="color:#990000;">También mencionas que la figura del felino está relacionada con el culto al agua y la fertilidad, ¿cómo ocurre esta transformación?</span></span></div><div align="justify"><span style="color:#000099;"><span style="color:#990000;"><br /></span>En principio, los otorongos viven en lugares húmedos, cerca de pantanos a diferencia de los pumas que viven en zonas secas. ¿Qué pasa? En todas las representaciones totémicas los animales son cargados con las características de otros seres. El felino va a tomar las alas del cóndor y en otras ocasiones los atributos de la serpiente. El hombre andino asoció el rugido del otorongo con el ruido del trueno, pero como este sonido venía del cielo, entonces construyó el mito del felino volador, que arroja centellas de sus ojos y luego riega con sus orines la tierra. Ahí la relación con el culto al agua. Primero, aparece el rugido (trueno), después brillan los ojos del felino (rayo) y luego con sus orines (lluvia) fertiliza los campos. Esto aparece en grabados y representaciones.<br /><br /><span style="color:#990000;">Por su nocturnidad, se creía además que el felino conectaba el día con la noche.</span> </span></div><div align="justify"><span style="color:#000099;"><br />Se creía que, al ocultarse, el sol se sumergía en la tierra y se convertía en la representación de un felino-serpiente, que dominaba todo el espacio infrahumano o subterráneo. De esta manera, movía las energías de la tierra para emerger luego en el día y repetir sucesivamente este ciclo.<br /><br /><span style="color:#000000;">***<br /></span><br />Con el tiempo la representación del felino se hizo más compleja. En Chavín era la máxima deidad —el ejemplo más claro es el mítico lanzón—, mientras que los incas lo consideraban como un dios intermedio. Existe un dibujo del cronista indio Juan de Santa Cruz Pachacuti que lo ubica al extremo derecho de la cosmogonía inca. Ahí aparece la figura del felino volador, arrojando agua o granizo por la boca. Alba Choque asegura que esta proliferación de iconografías, cerámicas, telares, etc., referidas al felino demuestra que en el antiguo Perú hubo arte y no solo representaciones documentales u objetos utilitarios. “Es probable —dice— que al inicio hayan sido los propios sacerdotes los que dirigieran las prácticas artísticas, pero con el tiempo llegaron a capacitar a grupos de personas dedicadas exclusivamente a la creación”. Tal vez el sacerdote explicaba el mito, pero era el artista el que utilizaba su capacidad creadora para plasmar el relato oral en una cerámica o un tejido. Este libro es una prueba palmaria de esta hipótesis.<br /><br /><strong><em><span style="color:#990000;">El felino de oro<br /></div></span></em></strong></span><div align="justify"><span style="color:#000000;">Choque significa en aimara oro sagrado y chinchay felino en quechua. Choquechinchay podría significar felino de oro o felino sagrado de oro y designaba a una constelación que se ve en el hemisferio sur (estrellas que formaban la figura de un tigre, según el cronista Pedro Calancha), la cual era venerada desde tiempos remotos hasta los incas. En la figura derecha se muestra el choquechinchay según la cosmogonía inca de Santa Cruz Pachacuti.</span></div><span style="color:#000099;"><strong><span style="color:#990000;"></span></strong></span></div><div align="justify"><strong><span style="color:#ffffff;">.</span></strong></div><div align="justify"><span style="color:#000099;"><strong><span style="color:#990000;">Fuente: Diario El Comercio. Domingo 13 de diciembre del 2009.</span></strong> </span></div>Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-61081167914414409952009-12-12T18:05:00.000-08:002009-12-12T18:22:33.047-08:00Estudio sobre la decadencia de la cultura Nazca.<div align="justify"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgelxZifhyphenhyphen24Z7UGpC7pOvIkvuEKDDTi-gSOYh2c-4A1fQvbmgd9GEJcgFTebXDFdMZDSSBvKu-GruM1KDbTd91x9ErnLUx7iSz-ttHEjKPSYozQ5RJ2yJWAzZTiFybRkikRmYOd4PN32Mf/s1600-h/La+cultura+Nazca+y+los+fen%C3%B3menos+naturales.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414540326863404098" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; CURSOR: hand; HEIGHT: 266px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgelxZifhyphenhyphen24Z7UGpC7pOvIkvuEKDDTi-gSOYh2c-4A1fQvbmgd9GEJcgFTebXDFdMZDSSBvKu-GruM1KDbTd91x9ErnLUx7iSz-ttHEjKPSYozQ5RJ2yJWAzZTiFybRkikRmYOd4PN32Mf/s400/La+cultura+Nazca+y+los+fen%C3%B3menos+naturales.jpg" border="0" /></a> <strong><em><span style="font-size:180%;color:#990000;">La cultura Nazca desapareció por deforestar un bosque de huarango<br /></span></em></strong><br /><span style="color:#990000;">A</span><span style="color:#990000;"> esa conclusión llegó un científico de la Universidad de Cambridge. El bosque era una defensa natural ante inundaciones por El Niño<br /><br /></span><span style="color:#000000;">Londres (EFE).</span> <span style="color:#000099;">¿Una lección para la modernidad? La civilización nazca del Perú precolombino terminó sucumbiendo porque eliminó su línea de defensa natural, los bosques de huarangos, frente a los estragos del fenómeno natural conocido como El Niño.<br /><br />Ésa es la conclusión a la que han llegado David Beresford-Jones, del Instituto McDonald de Investigaciones Arqueológicas de la Universidad de Cambridge, y otros colegas tras estudiar los efectos de El Niño en 1998 como modelo para intentar reproducir el impacto de un fenómeno similar al final de esa antigua civilización.<br /><br /><span style="color:#990000;">SIMILITUDES<br /></span>En 1998, El Niño inundó la moderna ciudad de Ica con una capa de dos metros de agua, y una proyección con ayuda del ordenador indica que El Niño que aconteció en algún momento entre los años 500 o 600 de nuestra era debió de tener efectos aún más catastróficos sobre el valle del bajo Ica, uno de los dos centros de esa civilización.<br /><br />Los nazca podrían haber sobrevivido, sin embargo, a esa catástrofe natural de no haber sido por la tala progresiva de una importante masa forestal que habían llevado a cabo para dedicar el terreno a cultivos agrícolas como el maíz o el algodón.<br /><br /><span style="color:#990000;">LA IMPORTANCIA DEL BOSQUE</span><br />El valle del bajo Ica, hoy desierto, estuvo poblado de bosques de huarango, un árbol que puede vivir más de un milenio y que, además de abastecer a los nazca de leña y madera para la construcción, cumplía un papel ecológico muy importante ya que sus profundas raíces afianzaban el terreno, protegiéndolo contra la erosión del agua y el viento.<br /><br />Los árboles constituían además una importante defensa frente a las súbitas inundaciones, señalan los expertos británicos, según los cuales el análisis del polen antiguo muestra que la población de esos árboles comenzó a decaer en los años que precedieron al colapso de la civilización nazca por culpa de la dedicación creciente del terreno que ocupaban a agricultura.<br /><br />Con esa tala masiva de árboles se eliminaron las defensas naturales frente a un intensísimo fenómeno de El Niño acaecido por aquellos años, explica Beresford-Jones.<br /><br />“La tala gradual de los bosques terminó superando un umbral ecológico, claramente definido en esos entornos desérticos, con lo que el paisaje quedó expuesto a los vientos extremos del desierto y a los efectos de las inundaciones ocasionadas por El Niño”.<br /><br />“El clima no fue por tanto el único factor (en el fin de esa civilización), sino que los nazca contribuyeron con sus acciones a su propia destrucción”, señala el científico británico.<br /><br /><span style="color:#990000;">OTROS OCASOS<br /></span>Se cree que la deforestación contribuyó también de modo importante al colapso de otras civilizaciones, como la de la <em>isla de Pascua</em> o la del <em>pueblo anasazi</em>, del suroeste de Esatados Unidos.<br /><br />“Los errores de nuestra prehistoria nos ofrecen una importante lección sobre la conveniencia de gestionar las frágiles zonas áridas de la actualidad”, afirma Oliver Whaley, del Real Jardín Botánico de Kew, otro de los autores del estudio.<br /><br /></span><span style="color:#990000;"><strong><em>Fuente: Diario El Comercio. 02 de noviembre del 2009.</em></strong></span></div>Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-29439555047237738722009-09-12T07:30:00.000-07:002009-09-12T07:50:11.183-07:00Origen de los Horizontes e Intermedios culturales andinos.<div align="center"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi_M90i6KWeBRF3j06_Xxq13rSjgz8tiblsHno28S3fCXKdhIdMMM1kxhKbeZLmd-Pi9wTexn-gIE4UIE8RLohH-hBn7NcuCr8V1mgECVOZtUBYf-kP68OQXkcaxTnBcJfiTmI4vihew8Fe/s1600-h/Maqueta+Chav%C3%ACn+de+Huantar.jpg"><img style="TEXT-ALIGN: center; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; DISPLAY: block; HEIGHT: 300px; CURSOR: hand" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5380591594678646258" border="0" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi_M90i6KWeBRF3j06_Xxq13rSjgz8tiblsHno28S3fCXKdhIdMMM1kxhKbeZLmd-Pi9wTexn-gIE4UIE8RLohH-hBn7NcuCr8V1mgECVOZtUBYf-kP68OQXkcaxTnBcJfiTmI4vihew8Fe/s400/Maqueta+Chav%C3%ACn+de+Huantar.jpg" /></a> Complejo Chavìn de Huantar<br /><br /><div align="justify"><strong><span style="font-size:180%;color:#990000;">Origen de los Horizontes e Intermedios culturales andinos.</span></strong><br /><br /><em><strong>Joaquín Narváez Luna</strong> (arqueólogo)<br /></em><br /><span style="color:#000099;">El Horizonte Temprano fue definido por John Rowe en la década de 1960 como parte de su trabajo de dividir la historia prehispánica peruana en periodos intermedios y horizontes basándose en los cambios de los estilos alfareros ocurridos en el valle del río Ica. Comenzó a establecer finas divisiones en la cerámica del valle (contando con el apoyo de Lawrence Dawson y Dorothy Menzel) y los contrastó con fechados radicarbónicos. Cuando el valle de Ica se veía inmerso en influencias de otras partes del país, entonces lo consideraba un horizonte. Así establecieron tres horizontes: el Horizonte Temprano (Chavín), el Horizonte Medio (Huari) y el Horizonte Tardío (Inca). Los periodos entre horizontes los llamó Intermedios, de modo que tuvo un Intermedio Temprano (entre los horizontes Temprano y Medio) con Nasca y un Intermedio Tardío (entre los Horizontes Medio y Tardío) con Ica. Agregó un periodo más que denominó Periodo Inicial entre la aparición de la cerámica y la influencia Chavín. Todo lo anterior no lo consideró y simplemente lo llamó Precerámico (otros arqueólogos estadounidenses como Richard MacNeish, Thomas Patterson o Edward Lanning trataron de establecer divisiones dentro del extenso período Precerámico de John Rowe basándose en los cambios ocurridos en los artefactos líticos, pero fracasaron).<br /><br />El Horizonte Temprano, tal como lo definió Rowe se extiende desde el 1200 a.C. hasta el 200 a.C. Richard Burger, desde los ochenta, en base a sus trabajos en Chavín de Huantar y otras partes del país redefinió el Horizonte Temprano señalando, acertadamente, que la expansión Chavín sólo correspondió a un relativamente corto periodo que iría desde el 400 a.C. al 250 a.C. Fue la fase Janabarriu de Chavín la que se expandió por todo el país y no toda la secuencia Chavín. Asimismo, muchos de los más famosos sitios “Chavín” como Huaca de los Reyes o Cardal eran muy anteriores a la mismísima fundación de Chavín por lo que su existencia no podía deberse a una supuesta “expansión” chavinoide.<br /><br />Mucho ha cambiado desde las publicaciones iniciales del Rowe. Sin embargo, su división cronológica se mantiene, con correcciones, como la más útil de todas las que se han elaborado para dividir la historia prehispánica peruana. </span></div><div align="justify"><span style="color:#ffffff;">.</span></div><div align="justify"><span style="color:#000099;"><strong><em><span style="color:#990000;">Recomendados: </span></em></strong></span></div><div align="justify"><span style="color:#000099;"><strong><em><span style="color:#990000;"></span></em></strong></span> </div><div align="justify"><span style="color:#000099;"><strong><em><span style="color:#990000;"><a href="http://historialenguajehistoria.blogspot.com/2009/04/diferencia-entre-horizontes-e.html">Historia del Perù.</a></span></em></strong></span><span style="color:#000099;"><strong><em><span style="color:#990000;"></span></em></strong></span></div><div align="justify"><span style="color:#000099;"><strong><em><span style="color:#990000;"><a href="http://lacombivisual.blogspot.com/2009/08/el-templo-chavin-de-huantar.html">Infografìa de Chavìn</a></div></div><div align="justify"></span></em></strong><br /></span><span style="color:#990000;"><em><strong>Fuente: <a href="http://www.amautacuna.blogspot.com/">Amautacuna de Historia</a>. 01 de septiembre del 2009.</strong> (Sección comentarios)</em></span></div>Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-1412606419749952147.post-79234632542030442632009-08-23T10:03:00.000-07:002009-08-23T10:37:00.602-07:00HISTORIA DEL URBANISMO EN EL ANTIGUO PERÙ.<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj2_KFlGovg0AAughoi_DsGaD04GlFAr58WSBEAz-ExhUn7A4KaD52bFXGZoU2mDuQMhrcSrNGTCXPhMbQrEg_OdQhv3Xo_98_HL5VGpeWwRXXzO4X1eXAlqh3t_IqvNmDRkARx7tHTlEhy/s1600-h/Caral+Maqueta.jpg"><img style="TEXT-ALIGN: center; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 320px; DISPLAY: block; HEIGHT: 240px; CURSOR: hand" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5373213441600774562" border="0" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj2_KFlGovg0AAughoi_DsGaD04GlFAr58WSBEAz-ExhUn7A4KaD52bFXGZoU2mDuQMhrcSrNGTCXPhMbQrEg_OdQhv3Xo_98_HL5VGpeWwRXXzO4X1eXAlqh3t_IqvNmDRkARx7tHTlEhy/s400/Caral+Maqueta.jpg" /></a> Ciudad Sagrada de Caral (3000 a.C). Valle de Supe (Costa Central)<br /><span style="color:#ffffff;">.</span> <div align="justify"><strong><em><span style="font-size:180%;color:#990000;">El barro y la piedra</span></em></strong></div><div align="justify"><em><strong><span style="color:#ffffff;">.</span></strong></em></div><div align="justify"><em><strong>Por: Jorge Paredes</strong> (Polígrafo)<br /></em><br /><span style="color:#000099;">Los incas demoraron veinte años en la construcción de la ciudad del Cusco y movilizaron alrededor de cincuenta mil trabajadores. La plaza principal de la ciudad inca de Huánuco Pampa, al este de la Cordillera Blanca, tenía una extensión de 19 hectáreas. Es decir, era un enorme rectángulo de 550 metros de este a oeste por 350 metros de norte a sur. Para la construcción de la Huaca del Sol los moches emplearon 140 millones de adobes. Y los primeros edificios públicos del mundo prehispánico aparecieron en una etapa tan temprana como el período precerámico (2.500 a.C.).<br /><br />Esta información, entre muchos otros datos, planos e imágenes aparece en <em>“Ciudad y territorio en los Andes”</em>, un monumental trabajo del arquitecto y urbanista José Canziani Amico, que cubre más de cinco mil años de historia prehispánica, desde los tempranos asentamientos aldeanos de la costa hasta el Tahuantinsuyo. El libro es la sorprendente constatación de que desde muy temprano los hombres y mujeres que habitaron este territorio se dieron cuenta de que si querían vivir en él debían adaptarse a su diversidad. “Nuestros primeros pobladores desarrollaron una apropiación inteligente del medio. Aunque parezca paradójico, es algo que nosotros con todo nuestro conocimiento a veces no establecemos correctamente”, dice el autor.<br /><br />“Hay un tema que me parece importante en el detonante del proceso civilizatorio”, —explica Canziani. “Desde la época de los cazadores recolectores se domesticó un conjunto amplio de plantas y algunos animales, y como el territorio no era apropiado para la agricultura, se empezó a transformarlo. Esto implicó irrigación artificial, traslado de plantas a nuevos ecosistemas, desarrollo de instrumentos, etc. Un proceso de especialización muy intenso que derivó en una arquitectura pública desde el precerámico. Es decir, las condiciones de nuestro territorio nos obligaron a ser una sociedad compleja”.<br /><br />Estamos hablando de sociedades primigenias que fueron generando estilos arquitectónicos diferenciados. Si estaban en la costa se manejaban con el mar, con los valles, el desierto, los bosques y las lomas, como el caso de los asentamientos de Huaca Prieta, en el valle de Chicama o Áspero y Caral, en el valle de Supe. Y si estaban en la puna, con la caza de vicuña, con el manejo de granos de altura, con la búsqueda de abrigos rocosos para protegerse del frío, y con la explotación de canteras para la recolección de piedras.<br /><br />El barro y la piedra han sido los materiales ancestrales de las construcciones autóctonas. Sin olvidar la importancia de los elementos orgánicos, de la caña, la fibra y otros vegetales. Canziani lo explica así: “cuando la piedra se convierte en el material de construcción por excelencia, se buscan canteras de materiales específicos, por su dureza, calidad y color. Tenemos casos muy tempranos en Chavín donde la calidad del trabajo en piedra es sumamente espectacular”.<br /><br />En el caso del barro, tenemos también una tradición enorme en la fabricación de adobes. En un primer momento fueron hechos a mano de formas muy curiosas: cónicas, como cuñas, u odontiformes, en forma de dientes. Finalmente, se hicieron con moldes, y las distintas culturas manejaron este material de manera muy creativa e innovadora”. Y en cuanto a las formas, las más notorias son las estructuras piramidales y circulares. “Eso nos acerca a otras culturas —observa el autor—, esa búsqueda de crear volúmenes nos llevó a la forma piramidal. En nuestro caso eran plataformas que daban esa apariencia por el escalonamiento. Por un lado se buscaba erigir una arquitectura sacra elevada para estar más cerca de los dioses, y por otro, se tenía la necesidad de crear volumen en el paisaje. Hoy la Huaca Pucllana parece escondida entre edificios, pero en su tiempo debió ser impresionante. Hasta ahora la pirámide de la Huaca del Sol, en Moche, puede verse desde muy lejos. Y si pensamos que estas construcciones estaban enlucidas con colores llamativos, eran hitos que creaban elementos de identidad en las comunidades”.<br /><br />Una característica que Canziani encuentra, sobre todo en las huacas moches del Sol y la Luna, en la costa norte, es la renovación periódica de los edificios. Al parecer, estos templos estaban asociados a rituales calendáricos y debían morir cuando el ciclo terminaba. Por lo tanto, eran enterrados, y sobre ellos se construía una nueva versión. En el caso de la Huaca de la Luna se han registrado cinco o seis grandes períodos, en los que una plataforma de cien metros fue enterrada para ser construido otro nivel superior —“con una producción de tres a cuatro millones de adobes”, acota el arquitecto—.<br /><br />Esta forma de construcción declinó con la aparición del imperio Wari, que fue el primero en construir grandes ciudades planificadas tanto en la sierra como en la costa. Sorprende aun hoy una ciudad como Pikillacta, emplazada en la cuenca de tres valles, al sur del Cusco. Su emplazamiento es magistral (por ahí pasa ahora el ferrocarril y la carretera que va al altiplano), y también la rectitud de sus calles y plazas, ejecutadas sin las técnicas modernas como la topografía o la fotografía aérea. Esta arquitectura civil se complementaría a inicios del siglo XV con la aparición del imperio inca.<br /><br />“Lo que sabemos por las crónicas es que Pachacútec era un gran arquitecto y fue el gestor de la ciudad del Cusco”, afirma José Canziani. El inca reedificó la ciudad a partir de la confluencia de dos ríos. Las calles y pasajes estaban ordenados a partir de una plaza gigantesca, cuatro veces más grande que la actual Plaza de Armas: “Un horizonte amplio y abierto”, explica el autor, “que permitía a los residentes conectarse con el paisaje, con los apus y sus dioses tutelares”.<br /><br />El libro nos cuenta cómo muchas de las ciudades andinas fueron abandonadas o destruidas a lo largo de los siglos, proceso que sería más radical luego de la Conquista. Desde el siglo XVI aparecerá un concepto importado de ciudad que muchas veces no ha seguido esos milenarios patrones de comunión con el medio ambiente y de respeto por eso que se llama “paisaje cultural”.<br /><br /></span><span style="color:#990000;"><strong><em>Fuente: Diario El Comercio. Domingo 23 de agosto del 2009.</em></strong></span></div>Eddy Romero Mezahttp://www.blogger.com/profile/00504014181435298948noreply@blogger.com0